<<<     ΛΛΛ     >>>   

Вторая версия мифа является более полной.

«Первым бурятским шаманом был Бохоли-Хара. Он обладал сверхъестественной силой... У Бохоли-Хара была книга с письменами, которую он получил от Эзеге-Малан-Тенгери. В это время жил на земле очень богатый человек, у которого совсем не было детей. Он обратился к шаману Бохоли-Хара, попросив его помочь ему в его беде, попросить бога, чтобы тот ниспослал ему сына. Тогда Бохоли-Хара пришел в дом к этому богатому человеку и принялся шаманить, но при этом обращался не к богам или духам с просьбой, чтобы они ниспослали сына этому бездетному человеку, а сам создал ему сына, взявшись за это следующим образом. Он сделал кости из камня, тело из горшечной глины, из речной воды. Но надо было также дать ему душу. Бохоли-Хара это нисколько не затруднило. Он собрал шестьдесят различных цветов и сделал из них душу мальчика. Через какое-то время у бездетного богача родился сын и достиг трехлетнего возраста.

«Однажды небо (Эзеге-Мамо) приказало трем крылатым посланцам облететь с проверкой землю. Три крылатых посланца облетели всю землю и нашли, что все в порядке, за исключением того, что у бездетного богача родился мальчик исключительной красоты, созданный неизвестно кем. Крылатые посланцы вернулись к Эзеге-Малану и доложили ему об этом. Тогда Эзеге-Малан узнал, что этот мальчик был создан без его участия шаманом Бохоли-Хара, у которого совсем не было права создавать людей независимо от богов, так как только боги могли создавать людей. Вот почему Эзеге-Малан вновь отправил трех крылатых посланцев, поручив им принести ему душу этого мальчика».

Точно так же, как и в сокращенной версии, бог заточил душу в бутылку, а шаман сумел забрать ее у него. Но продолжим текст.

«Бохоли-Хара спустился на землю и вновь вложил душу мальчика в его тело, после чего воскликнул: „В мире нет такого человека, который был бы способен, как я, сотворить человека и отобрать его душу у Эзеге-Малана". Услышав это, Эзеге-Малан впал в гнев и приказал шаману предстать перед ним. Шаман поднялся к Эзеге-Малану на небо. Эзеге-Малан взял его шаманскую книгу, разорвал ее и выбросил. Затем он сказал Бохоли-Хара: „Как осмелился ты, мирской человечишка, создать человека помимо богов, которым только и разрешено делать это? Как осмелился ты причинить

385

мне страдание и забрать у меня душу больного?". Наконец, он разрезал его бубен на две части, что уменьшило его силу.

В этот миг девять сынов неба вошли к Эзеге-Малану и сказали ему: „Он нам нужен, потому что каждый день мы посылаем на землю девять стрел, а он возвращает их нам назад на небо". Эзеге-Малан приговорил шамана Бохоли-Хара к тому, чтобы тот сел верхом на черный камень и сидел на нем до тех пор, пока этот камень или он сам не износятся. Если Бохоли-Хара износится раньше камня, тогда он перестанет существовать, а шаманы станут плохими. Если же, напротив, Бохоли-Хара совсем не износится, тогда он вновь появится на земле и будет обладать прежней силой». Миф заканчивается темой исключительной важности. Шаман, как рассказывают, выдержал испытание благодаря поддержке, которую ему оказал один бог, бывший одним из богов-покровителей кузнечного дела: «Бохоли-Хара обулся в не поддающиеся износу железные сапоги, которые он получил от бога неба Зан-Сагана, а поэтому Бохоли-Хара и теперь еще восседает на камне, а камень изнашивается и наполовину уже износился».

Этот миф производит достаточно сильное впечатление. Тем не менее я колебался в том, можно ли представить его в качестве определения шаманизма. Титанический элемент действительно выглядит в нем явно преувеличенным, в особенности когда его сравниваешь с мифами других шаманских народов Азии. 1 Бурятская мифология является очень развитой. Понятие бога, которое встречается в ней, не является общепринятым в шаманском мире. По всей видимости, оно было выработано многочисленными поколениями сменяющих друг друга шаманов, организованных в настоящий клерикальный клан. Это уже наукообразная мифология, основанная на систематизированной космогонии.

Но в этом мифе есть два факта, на которых я хотел бы остановиться: возврат стрел на небо и помощь бога-покровителя кузнечества. Девять сынов неба каждый день посылают на землю девять стрел, а шаман возвращает их назад. Почти во всей Азии распространен ритуал, который состоит в запуске в небо стрел по ка-

1 См. тем не менее то, что Левицкий пишет в О.И.Р.: «Многие мифологии представляют первых шаманов в образе титанов, которые защищают интересы людей против всесильных богов». По поводу титанов и отзвуков, которые эта тема оказалась способной вызвать в Социологическом Коллеже, см. заметку, опубликованную Кайуа в N.R.F. за ноябрь 1937 г. по поводу работы В. Черни «Очерк о титанизме в западной романтической поэзии между 1815 и 1830 г.». Прага. Это сообщение заканчивается почти пророческой нотой: «Вскоре потребуется поприветствовать с ужасом или энтузиазмом рождение нового титанизма, гораздо более ненасытного, более активного, более реалистического, ставящего вопросы в совершенно нужном плане. Было бы не без пользы, если бы те люди, которые идут на смену, извлекали бы уроки из примера их старших предшественников. Поэтому это не могут быть люди, которые пренебрегают их знаниями».

386

ким-то определенным случаям. Что такое стрела, если не средство передвижения или же, в более широком плане, средство сообщения с отдаленными сферами? У бурятских народов человек, убитый молнией, приравнивается к шаману. Его хоронят в соответствии с теми похоронными ритуалами, которые используются для похорон шамана: служители культа берут девять стрел и посылают в небо одну из них, они посылают назад в небо, как считается, стрелу, которая убила человека. А на обратном пути они посылают в небо восемь остальных стрел, несомненно предназначенных восьми другим богам неба. Таким образом, отношения между небом и землей обеспечиваются регулярно, имеет место длительный, всевозможный обмен, нечто, подобное взаимности. 1

Эти отношения рассматриваются со стороны самих богов до такой степени необходимыми, что они становятся на сторону попавшего в немилость шамана. Это понятие о необходимых отношениях между различными мирами, столь характерное для шаманских мифологий вообще, сохраняет все свое значение и в бурятских ритуалах и поверьях. Чтобы принять на себя основные обязанности своего положения, шаман должен пройти обучение в небесных сферах.

Исключительно интересную информацию сообщает нам Штернберг: «Бурятский шаман, пишет он, обычно имеет в качестве предка какого-нибудь знаменитого шамана, ставшего духом, который избирает среди своих потомков наиболее способных. Он забирает их души на небо, чтобы обучить их шаманскому искусству и поближе познакомить с условиями обширной небесной империи и обычаями ее, диктуемыми ее предписаниями. Отправляясь на небо, души молодых шаманов останавливаются у тамошнего мирового бога Техазара Манкала, молодого быка, бога плясок, плодородия и

1 См. О.И.Р.: именно шаманы «посылают назад в небо стрелы, которые боги отправляют на землю, обеспечивают в некотором роде отношения между богами и людьми». Следовательно, боги, таким образом, оказываются в зависимости от шаманов. Этот азиатский ответ на вопрос Лойолы: «Как можно говорить с Богом?» — можно поставить в связь с последними строками заметки Кайуа о работе по археологии Каледонии (Cahiers du Sud. XVII . Июнь 1938). Они обозначают аналогию между этими стрелами, запущенными в небо, и строительством Вавилонской башни: «Каким образом эти монументы, возведенные старанием правоверных, стали предметом гордыни и бунта против божественности? — спрашивает Кайуа. — Необходимо отметить, что в некоторых версиях рассказ о Вавилонской башне связывается с персонажем Немродом, „великим охотником, противостоящим Вечности", и типичным героем, идущим на завоевание неба". А вскоре мы наталкиваемся на миф о стреле, выпущенной в сторону небесного свода и падающей оттуда окровавленной. На этот раз надо было бы обратиться к Китаю, чтобы восстановить ритуалы, давшие место этим велеречивым амбициям земных владык». Это сравнение между китайскими реалиями и реалиями месопотамскими было намечено в книге Гране «Китайская цивилизация» (с. 239). См. также выступление Кайуа о празднествах (с. 434—435).

387

богатства, который сожительствует с девятью дочерьми Солбони, бога зари... Там душа молодого шамана проводит время в любовных утехах с божественными дочерьми и т.д.». 1 Оставим пока в стороне этот вопрос об интимных отношениях шамана с духами противоположного пола. Здесь необходимо особо отметить прежде всего ту идею, что настоящая инициация происходит на небе. Ритуал выражает это как нельзя наиболее ясным образом.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

3 это головокружительное восхождение к зениту вызывает гораздо более сильные страсти в коллеже социологии журнала
В заметках о заседании от 4 июля лейрис дает следующее резюме этому выступлению рене гуасталла
В чем можно упрекнуть коллеж социологии
В частности тех сакральных сил демократия стремится
Тогда его изображение выносят в лес отношению качестве