<<<     ΛΛΛ     >>>   

А вот если медведь в свою очередь убьет человека, орочи тотчас же устраивают облаву, отлавливают медведя, убивают его, съедают его сердце, но сохраняют шкуру вместе с головой, служащую саваном для трупа. У вогулов в аналогичных случаях ближайший родич погибшего должен отомстить за него, убив медведя. Гольды действуют точно так же по отношению к тигру. Они убивают его и хоронят, произнося такую небольшую речь: «Теперь мы квиты; вы убили одного нашего, а мы убили одного вашего. Отныне будем жить в мире. Больше не вредите нам. А то мы вас убьем».

Эта в некотором роде социальная концепция мира совершенно четко прослеживается у большинства более или менее архаичных народов интересующего нас региона. Весьма вероятно, что этот обычай, распространенный почти повсюду в центральной и северной Азии и состоящий в том, чтобы иметь прирученный клан жи-

393

вотных, восходит к соответствующим первобытным представлениям. Эти мифические представления о животном царстве породили множество духов, происхождение которых в большинстве случаев укладывается в эти рамки. Согласно Зеленину эти духи в течение длительного времени сохраняют свой клановый характер. А в ряде случаев даже подчеркивают свою принадлежность к материнскому клану. Этот факт отмечается также такими авторитетными учеными, как Кастрен 1 и Радлов. 2 Как бы там ни было, культ этих духов, кажется, во всяком случае основывается на договорном принципе. Вот тому примеры. У алтайских тюрков духа прогоняют за то, что он не выполнил своих обязательств, например, когда больной, которого он оберегал, умирает. Тогда его изображение выносят в лес, вешают на сук, трижды преподносят ему водку, прося его не гневаться, а затем уходят, произнося прощальные приветствия в его адрес. В особо серьезных случаях дух может подвергаться суду и быть приговоренным. В таком случае его изображение бьют и попирают ногами, а затем сжигают под бурные выкрики присутствующих.

Крашенинников 3 описывает сцену сжигания пятидесяти пяти камчатских фетишей. Вогулы, перед тем как пойти на охоту, договаривались со своими духами о своей части добычи, добавляя: «Но в случае неудачи ты не получишь ничего». Им случалось также заменять одних фетишей на других. Остяки начала XVIII в. в случае неудачи рыбной ловли адресуют упреки отцу рыб, ругают его, опрокидывают его изображение, вываливают его в грязи, поддают ногами, плюют на него, в общем подвергают его оскорбительному обращению до тех пор, пока ловля рыбы не улучшится. У самоедов существовал обычай давать взбучку фигуркам, изображающим их божеств. Когда они выделывали новых фетишей, они предварительно подвергали их испытанию, например размещали их рядом с ловушкой, а затем использовали только в случае удачи охоты. Тунгусы во время охоты подбрасывали в воздух фигурку духа охотников, и если она падала лицом вниз, что предвещало неудачу, били ее.

Мы только что могли видеть, что даже важные божества, как например отец рыб у остяков, не избегали наказаний. Быть может, только фигурки вожаков самых сильных животных видов, рассматриваемых в качестве хозяев природы, управители жизни и хранители богатств, подвергались более уважительному обращению.

Но при чем тут по отношению ко всему рассказанному шаманизм? Разве не очевидно, что люди напрямую общаются со своими божествами, да еще и какими божествами? Мы оказываемся очень далеко отстоящими от богов неба бурятского пантеона, мы знаем также, что некоторые клановые религиозные церемонии выполнялись всем собравшимся коллективом под предводительством ста-

1 Кастрен . Reiseerinntrungen aus den Jahren 1838—1844. СПб., 1853.

2 Радлов. См. цит. опус.

3 Крашенинников. Описание земли Камчатки. СПб., 1755.

394

рейшины, которому помогали старики. Шаман принимал в этом участие всего лишь в качестве простого члена клана, по меньшей мере тогда, когда его возраст не давал ему права на первое место.

Таким образом, шаманизм представляется более поздним образованием по отношению ко всем этим зооморфным пантеонам. Оно приспособило их к своим нуждам, завладело для себя архаичными духами, стало их укротителем. Оно превратилось в священное служение обществу, если эти слова брать в их полном смысле, только у некоторых тюрко-монгольских народов. Возникновение шаманизма, скорее всего, является современным изобретению металлургии.

У бурят осужденного шамана спасает бог кузнечества, а сам он носит железные сапоги. У якутов бог насаживает голову посвящаемого на кончик железного посоха. А вот что сообщает нам один якутский источник: «Кузнец и шаман выходят из одного гнезда..., они стоят на одном уровне... Кузнецы тоже могут излечивать, давать советы, предсказывать будущее... Ремесло кузнеца является наследственным, и лишь в девятом поколении кузнецы приобретают свойственные только им магические способности, как раз и позволяющие им создавать железные принадлежности шаманского одеяния. В общем духи боятся лязганья железа и шума воздушного горна». Кроме того, любой костюм шамана покрыт всякого рода мелкими железными предметами. Алтайские тюрки имеют аналогичные представления. У них шаман чаще всего имеет дело с богом Эрликом. Согласно мифам, этот бог живет в железной юрте или же, что в данном случае равносильно, в гроте, устроенном под жилище в глубине горы и целиком состоящем из железа. Шаман, направляющийся туда, поет: «Смело пройдем через небо, покрытое железным лесом».

Эта солидарность шамана с кузнецом или вообще с железом утверждается почти во всей северной Азии. А у восточных тунгусов именно шаманы были кузнецами.

Наконец, есть птица, значение которой во всей этой части Азии, вплоть до Китая, было бы ошибкой недооценивать: речь идет о сове или большом филине. Это птица кузнеца, но также и птица шамана. Она символизирует подземный огонь. Она охотится на плохих духов и пожирает их. Вот почему совиные шкуры редко подвешивали над детскими колыбелями или на дверных коробках. Ее сила считается очень большой, а поэтому и шаман нередко украшает себя совиными перьями.

Шаман, таким образом, предстает по преимуществу в качестве колдуна, но такого колдуна, который выполняет обязанности, освящаемые обществом, то есть обязанности своего рода священника. Когда он сражается с божествами, то это делается ради защиты людей.

Вместе с тем не только он один стоит в таком отношении к божествам. Сам коллектив в случае надобности поднимается на борьбу с невидимыми силами, противостоит их вторжению. Следовательно, между положением шамана и обычного человека различие имеется только по степени, но не по существу.

Ганс Майер родился в Кельне в 1907 г. В 1931 г. он защищает диссертацию по теме «Кризис теории германского государства» («Die Krise der deutschen Staatslehre»). В 1933 г. в ходе репрессий, последовавших за поджогом рейхстага, СА производит обыск в его квартире. Тогда, вслед за подпольем, наступает вынужденная эмиграция: с 1933 по 1939 г. он живет поочередно то во Франции, то в Швейцарии. Начиная с 1936 г., он сотрудничает в журнале «Zeitschrift fur Sozialforschung» (Хоркхаймера), в котором он постоянно публикует рецензии на работы по политической философии. В контакт с Коллежем он вошел по случаю прочтения «Декларации» о Мюнхенском кризисе, 1 опубликованной в N.R.F.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

вляется доктрина действующих меньшинств в том виде
Между поговорками
264 наполеон 53 монтень марсель
Способности франции изобрести некий универсализм
Коренятся в характере нервной системы шаманов системы