<<<     ΛΛΛ     >>>   

В Индии в течение веков сохранились сельские патриархальные общины. «Мы не должны забывать, — писал К. Маркс, — что эти маленькие общины носили на себе клеймо кастовых различий и рабства, что они подчиняли человека внешним обстоятельствам, вместо того чтобы возвысить его до положения властелина этих обстоятельств, что они превратили саморазвивающееся общественное состояние в неизменный, предопределенный природой рок и тем создали грубый культ природы, унизительность которого особенно проявляется в том факте, что человек, этот владыка природы, благоговейно падает на колени перед обезьяной Ханумани и перед коровой Сабалой» (1, 9, 136). «Эти идиллические сельские общины, сколь безобидными они бы ни казались, всегда были прочной основой восточного деспотизма ... они ограничивали человеческий разум самыми узкими рамками, делая из него покорное орудие суеверия, накладывая на него рабские цепи традиционных правил, лишая

162

его всякого величия, всякой исторической инициативы» (1,9,255).

Брахманы обладали таким влиянием в Индии, которого никогда не имели жрецы в Древней Греции. Вследствие этого развитие древнеиндийской медицины тормозилось из-за религиозных предубеждений. Индийцам было запрещено прикасаться к мертвому телу, а поэтому у них не было анатомии, господствовали фантастические представления о строении тела. В. Рубен указывает, что врачу разрешалось лечить только в присутствии брахмана, ибо предписывалось верить, что истинное врачебное искусство заключается в магии брахмана. Для вед миропознание — отступничество от богопознания. Жрецы цинично говорили, что следует «беречь истину для себя, а другим рассказывать сказки». Брахманы проповедовали, что «истина есть солнце, слабые глаза простого смертного не в состоянии выносить его блеск, для него тьма полезнее». Джавахарлал Неру критиковал отношение религии к научному знанию, писал, что она, часто озабоченная своими корыстными интересами, поощряет настроения, которые прямо противоположны духу науки. Религия прививает людям иррационализм, эмоционализм, нетерпимость, легковерие и суеверие: «Она, видимо, почти всегда олицетворяет слепую веру и реакцию, догму и идолопоклонство, суеверие и эксплуатацию и сохранение привилегированных групп» (57, 395). В «Чхандогья-упанишаде» вместе с астрономией, математикой, логикой, этимологией, военным искусством упоминается также «наука о демонах» и прорицаниях.

В Индии философия чаще всего была служанкой брахманской теологии. Подобно тому как Платон запрещал вход в академию тем, кто не обладал знанием математики, так и брахманы разрешали заниматься философскими размышлениями только тем, кто признавал незыблемым авторитет вед. Г. Циммер в книге «Философия Индии» даже заявил, что в результате влияния брахманов ни одно санскритское слово по существу не было подлинно философским термином. Это, конечно, преувеличение, но религия безусловно наложила свой отпечаток на индийские идеалистические понятия.

В VI в. до н. э. начали записывать комментарии к ведам — упанишады (сидеть около, т. е. у ног учителя, с целью узнать истину). Составление упанишад было

163

закончено в XV в. Число их более 260. Содержание упанишад — теология брахманизма с его центральным представлением — Брахманом (безличным началом, вездесущим духом, творцом и правителем мира) и его проявлением—Атманом (личным началом, душой). В «Швета-шватаре-упанишаде» — средневековом сочинении, написанном значительно позднее, чем древнейшие упанишады, ставятся философские вопросы: «Откуда мы произошли, где мы живем и куда мы движемся?.. по чьему повелению существуем мы здесь то в страданьях, то в удовольствиях? будет ли этому причиной время, или природа, или необходимость, или случайность, или элементы, или тот, кто называется Пуруша, человек, представляющий собой Верховный Дух?» (89, 282). Упанишады в целом — религиозно-идеалистические сочинения, в которых идеализм еще полностью не нашел своей отличной от теологии формы. В беседах брахманов с кшатриями, излагаемых в упанишадах, имеются упоминания о том, что существовали материалистические взгляды о происхождении мира из отдельных первооснов: воды, огня, воздуха, света, земли, пространства, времени; было и такое мнение, что душа человека перестает существовать после смерти.

Постепенно в Индии сложилось много религиозно-философских течений, которые, признавая авторитет вед, решали нравственные проблемы в духе брахманизма. Представители ньяя предлагали освободиться от страданий, бед и несчастий, прекратив общение с внешним миром; последователи вайшешика — совершенствование человеческой личности; сторонники санкхья рекомендовали моральное самопознание; проповедники миманса — знание моральных правил, жертвоприношения; поклонники йоги — аскетизм и самоотречение; почитатели веданты — погружение в познание собственного «я», смирение и покорность.

Из этих шести ортодоксальных систем индийской фп-лософии материалистические тенденции наиболее ярко проявлялись в древнейших учениях вайшешика и санкхья. Вайшешики отстаивали идею о строении мира из атомов и о причинной связи всех явлений. Однако признавалось, что помимо атомов параллельно с ними существуют и души. Древнейшую санкхья называли «нирисвара», т. е. учением, отрицающим творца, «безбож-

164

ным учением о первоначальной материи». Санкхья отрицала существование творца, так как нельзя приписывать милосердному богу создание мира со всеми страданиями. Санкхья исходит из дуализма, признавая существование и пракрити (материи) и пуруши (духа). Движение, развитие и изменение пракрити зависит от пуруши, она вечна, находится всегда в состоянии созидания и разрушения. Всякое явление имеет свою причину, которая вызывает определенное следствие.

В VI в. до п. э. в Северной Индии недовольство масс брахманизмом, освящавшим кастовый строй, приняло форму религиозно-этического учения буддизма. Оно проповедовало: «Брахман тот, кто беден и лишен привязанности, а не тот, кто богат и гордится своей кастой. Никто брахманом не становится ни по касте, ни по роду, ни по занятию, а брахманом становится только тот, кто постиг истину и веру». Буддисты обещали спасение всем людям вне зависимости от их принадлежности к касте. «Кожа, мясо, кости и голова одинаковы у всех людей, одни лишь украшения и уборы создают различия». Первоначально буддизм не отвергал существования брахманских богов, учения о сансаре и карме. Привлекая учением о духовном равенстве людей, отрицанием жертвоприношений и сложной обрядности, буддизм стал религией миллионов людей, не видевших истинных путей избавления от кастового угнетения и нищеты.

Разорявшиеся и порабощенные земледельцы, угнетенная городская беднота искали спасения в отшельничестве. Уход стариков из общины в странничество всегда считался добродетельным поступком, избавлявшим ее от необходимости кормить престарелых людей. В VI в. до н. э. нищенство приняло особенно широкие размеры, возникли сангхи — монашеские общины, жившие за счет мирян. Название буддийских монахов — бхикшу (нищий). Первоначально в буддийскую общину не допускались женщины, но потом двери общин были открыты и для них. Однако вступление в общину было недоступно рабам и воинам.

Буддийская этика сложилась как учение о поведении атих общин отшельников. Монахи должны были периодически исповедоваться и каяться в совершенных ими проступках, соблюдать десять заповедей: не убивать

165

живые существа, быть целомудренными, не лгать, не красть, не пить вина, избегать излишества в пище, чуждаться развлечений, не пользоваться благовониями и украшениями, не спать на роскошных ложах, не брать в дар золота и серебра. Мирянам полагалось придерживаться только первых пяти заповедей, главная обязанность мирян — содержать монахов подаяниями.

В буддийских монастырях была создана обширная религиозная литература, часто содержащая народные изречения о поведении людей. В монастырях и сложилось сказание об основателе первой монашеской общины в пригороде Бенареса легендарном нищем страннике Сиддхартхи Гаутаме Шакьямуни (отшельник из племени шакьев), названном Буддой (просветленный) после того, как ему открылся «истинный путь спасения». Первые «биографии» Будды были составлены через 600 лет после предполагаемого времени его жизни (согласно буддийской традиции, 624—544 гг. до н. э.) и наполнены мифами, поэтому не представляется возможным окончательно решить вопрос о его реальном существовании.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Шахнович М. Происхождение философии и атеизм атеизма философии 9 религией
Сказание о прометее восходит к мифам об открытии огня древних аполлона
Мюллер объяснял поразительное развитие философии в древней греции преимущественно тем
Каждый человек отнимает вещи своего брата существовании произведении
Шахнович М. Происхождение философии и атеизм атеизма философии 5 философия