<<<     ΛΛΛ     >>>   

Что касается христиан, то о Симоне из Гиттона они вспоминали с омерзением. Эти волхования, так сильно походившие на их собственные чудеса, выводили их из себя. Соперничать в успехе с апостолами было самым непростительным из преступлений. Решили, что чудеса Симона и его учеников были делом дьявола и заклеймили самарянского теософа именем «Волхва», что понималось верными в самом дурном смысле. Вся христианская легенда о Симоне запечатлена неукротимой злобой. Ему приписывали принципы квиетизма и все крайности, которые, как думают, вытекают из них[37]. На него смотрели как на отца всяческих заблуждений, первого ересиарха. С особым удовольствием рассказывали о его смехотворных злоключениях, о тех поражениях, которые он потерпел от апостола Петра[38]. Приписывали самым низменным побуждениям его тяготение к христианству. Его имя до такой степени привлекало к себе внимание, что готовы были читать его на столбах, где оно даже не было написано[39]. Символизм, в который он облекал свои мысли, получал самые забавные толкования. «Елена» — понятие, которое он отождествлял с выражением «Первая мысль», — превратилась в публичную женщину, которую он будто бы купил на рынке в Тире[40]. Имя Симона, которое ненавидели почти так же, как имя Иуды, и которое употреблялось как синоним антиапостола[41], стало последним ругательством и вошло в поговорку; его употребляли для обозначения профессионального обманщика, врага истины, когда хотели выражаться символически[42]. Это был первый враг христианства или, вернее, первый человек, которого христианство считало за врага. Достаточно сказать, что не скупились ни на лицемерные обманы, ни на клевету, чтобы обесславить его[43]. Критика в таких случаях лишена возможности реабилитировать, ей не достает опровергающих установившееся мнение документов. Все, что в ее силах, это — констатировать характер традиций и сознательную тенденцию унизить, которая там замечается.

Во всяком случае, эта критика обязана не дать оскорбить память самарянского кудесника незаслуженным упреком. В рассказе историка Иосифа волхв еврей по имени Симон, уроженец Кипра, играет у прокуратора Феликса роль сводника[44]. Подробности этого рассказа слишком мало подходят к Симону из Гиттона, чтобы позволительно было делать его ответственным за деяния лица, не имевшего, быть может, ничего общего с ним, кроме имени, которое носили тогда тысячи людей, и претензии на совершение чудес, которую, к несчастию, разделяло с ним бесчисленное множество его современников.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Известно, что не осталось ни одного манускрипта Талмуда, чтобы проверить печатные издания.

[2] Иосиф, Ant., XX.5:2.

[3] Иосиф, B. J., II.17:8-10; Vita, 5.

[4] Сближение христианства с этими двумя движениями Иуды и Февды сделано самим автором Деяний (Деян.5:36-57).

[5] Иосиф, Ant., XX.5:1; Деян.5:36. Следует отметить анахронизм, допущенный автором Деяний.

[6] Иосиф, Ant., XVIII.4:1-2.

[7] Иосиф, Ant., XX.5:3-4; B. J., II.12:1-2; Тацит, Ann., XII, 54.

[8] Иосиф, Ant., XX.8:5.

[9] Иосиф, Ant., XX.8:5; B. J., II.13:3.

[10] Иосиф, B. J., VII.8:1; Мишна, Sanhedrin, 9:6.

[11] Иосиф, Ant., XX.8:6; B. J., II.13:5; Деян.21:38.

[12] Иосиф, Ant., XX.8:6; B. J., II.13:5; Деян.21:38.

[13] Иосиф, Ant., XX.8:6; B. J., II.13:6.

[14] Юстин, Apol. I, 26, 56. Странно, что Иосиф, столь хорошо осведомленный в делах Самарии, не говорит о нем.

[15] Его нельзя считать всецело апокрифическим творением ввиду того согласия, которое существует между системой, провозглашенной в этой книге, и тем немногим, что мы узнаем из Деяний о доктрине Симона по вопросу о «божественных силах».

[16] Беседы Климента Римского, II, 22, 24.

[17] Юстин, Apol. I, 26, 56; II, 15; Dial. cum Tryph., 120; Ириней, Adv. haer., I.23:2-5; 27:4; II, praef.; III, praef.; Беседы Климента Римск., I, 15; II, 22, 25 и т. д.; Recogn., I, 72; II, 7 и след.; III, 47; Philosophumena, IV, VII; VI, I; X, IV; Епифаний, Adv. haer., XXI; Ориген, Contra Celsum, V, 62; VI, 11; Тертуллиан, De anima, 34; Constit. apost., VI, 16; Св. Иероним, In Matth., XXIV, 5; Теодорит, Haeret. fab., I, 1. Разумеется, лишь в текстуальных извлечениях, которые дают Philosophumena, а никак не в извращенных пересказах других отцов церкви следует искать идеи «Великого изъяснения».

[18] Philosophumena, IV, VII; VI, I, 9, 12, 13, 17, 18; ср. Апок., I, 4, 8; IV, 8; XI, 17.

[19] Philosophumena, VI, I, 17.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Вероятно
Какую переживала маленькая церковь
Надпись в ланувиуме

Было причиной полного разноречия в рассказах о явлениях