<<<     ΛΛΛ     >>>   

Утренняя заря духовной культуры народов, перешедших от первобытнообщинного строя к рабовладельческому, сопровождалась постепенно рождением философской мысли, свободной от религиозных оков. В конце IV тысячелетия возникли деспотические, сакральные (т. е. священные) государства в плодородных долинах многоводного Нила и на берегах Тигра и Евфрата, в середине III тысячелетия — на берегах Инда и Ганга, во II тысячелетии — в бассейне Эгейского моря, Малой Азии, Финикии, Южной Аравии, в речных районах Китая, в I тысячелетии н. э. — на большей части территории Старого Света и в Центральной Америке. Там труд рабов чаще всего не был основным видом производства средств существования, а сочетался с трудом сельских общинников.

Обладая многими сходными чертами, идеология народов древнего мира имела и чрезвычайное разнообразие своих воззрений. Ион Бану опубликовал в 1967 г. в Бухаресте первый том своего сочинения «Общие закономерности и специфические особенности философии Древнего Востока», посвященный Месопотамии, Египту, и Китаю. Он отличает зарождение философии в этих странах, в которых, по его мнению, господствовал особый способ производства, основанный на «отношениях дани», от возникновения философии в Древней Греции, где была рабовладельческая социально-экономическая формация. Вопрос о существовании на Древнем Востоке «азиатского способа производства», и отличного от античного, является дискуссионным. Большинство советских историков под азиатским способом производства понимает не особую социально-экономическую формацию, а специфические особенности рабовладельческого общества в азиатских условиях. Особенности раннеклассового общества на Древнем Востоке, определившие в конечном счете специфику развития там общественной мысли, сводились, по словам Маркса, к отсутствию частной собственности на землю, что он считал «настоящим ключом к восточному небу». Земледелие на Древнем Востоке было основано на искусственном орошении, что порождало устойчивость сельской общины в условиях рабовладения, ее замкнутый характер, тесную связь между собой общинников ввиду зависимости их труда от оросительных сооружений. Пережитки перво-

52

бытнообщинного строя сильно влияли на идеологию древневосточного общества. Человеческая мысль в то время часто пребывала в оковах традиций, развитие ее совершалось в рамках религиозных учений.

На Древнем Востоке религия, безраздельно господствовавшая над умами и сердцами людей, не допускала появления других самостоятельных форм общественного сознания. Религия там играла настолько значительную роль, что, по словам Маркса, «история Востока принимает вид истории религии» (1, 28, 214). Поэтому в древневосточных странах философская мысль с трудом пробивается сквозь мифологию, а у древних египтян или вавилонян вообще не могла освободиться от религиозной оболочки, выделиться в особую форму общественного сознания. Древневосточную религиозную мысль нетрудно отнести к философской, если всякое общее рассуждение о мире считать философией. Мистики, желающие растворить философское знание в теософии, превратить философию в придаток религии, часто выдают религиозные размышления за философские суждения. Если общие рассуждения о мире исходят из признания существования сверхъестественных сил, то это теологическая или религиозно-философская концепция. Философия как особая форма общественного сознания независимо зародилась в Древней Греции, Индии и Китае, хотя на Древнем Востоке это «самостоятельное» ее существование было очень условно.

Советская наука отвергает европо(западо) центризм и азио(востоко) центризм, деление народов на творческие и нетворческие, борется против принижения и третирования какого-либо народа или, наоборот, превознесения его как носителя «высшей мудрости». Один из первых историков философии Диоген Лаэртский, живший в III в. до н. э., в своем труде «Жизнь и мнения знаменитых философов (в десяти книгах)» заявлял, что у варваров, т. е. у негреков, никакой философии никогда не было и быть не могло, хотя, по мнению многих, философия берет свое начало у варваров: у персов имеются маги, у вавилонян и ассирийцев — халдеи, у индусов — гимно-софисты, у кельтов и галлов — друиды. Финикийцы первым философом называют Моха, фракийцы — Замолксиса, ливийцы — Атланта. Если верить египтянам, Гефест, сын Нила, был родоначальником философии, а жрецы и пророки были его толкователями. Однако, замечает Диоген

53

Лаэртский, вся эта философия взята у древаих греков:

у афинян был Мусей, составивший теогонию и утверждавший, что все вещи возникли из единого и возвращаются в него; у фиванпев был Лин, сын Гермеса и Урании, сочинивший стихи о возникновении мира, в которых говорилось: «Время, породившее все сущее, было единым». Из этих мифологических преданий, сообщаемых Диогеном Лаэртским, очень трудно извлечь что-либо достоверное.

Представление о том, что начало греческой философии есть начало философии вообще, впоследствии отстаивал и Гегель, который утверждал, что попытки искать истоки философии на Древнем Востоке объясняются тем, что «религиозное мировоззрение очень легко можно принять за философию» (22, 9, 108). После Гегеля многие буржуазные философы считали выражение «западноевропейская философия» тавтологией. Видный немецкий философ-экзистенциалист Мартин Хайдеггер предлагал в 1956 г. в брошюре «Что такое философия» видеть первоначальный источник развития философии только в эллинской мудрости, хотя он и не отрицал существования древневосточной философской мысли. Хайдеггер намекал на то, что его понятие о философии как «пути» к бытию близко к представлению древнекитайской философии — дао (путь). Но многие современные буржуазные философы вообще отрицают наличие восточной философской мысли. Известный итальянский философ-экзистенциалист Никола Аббаньяно в своей трехтомной «Истории философии» различает восточное и западное мышление, противопоставляет мистико-интуитивное, пассивно-созерцательное, образно-мифологическое мышление народов Востока рационально-дискурсивному, активно-практическому мышлению народов Запада. По мнению Н. Аббаньяно, «восточная мудрость является по существу религиозной и опирается на традицию, а греческая философия есть исследование, она рождается из факта свободы от традиции, привычки и всякой веры. Греческая философия исходит из того, что человек не обладает мудростью, а ищет ее, она не sofia, но filosofia — любовь к мудрости» (102, 4). Предубеждение против восточной философии настолько довлеет над Н. Аббаньяно, что он видит существование религиозной традиции только в восточной, но не в западной философии, не учитывает того, что имеется огромное число памятников восточной философской мысли.

54

Современные буржуазные историки философии выдумывают различные «модели развития человеческого духа», которые должны определить коренные отличия восточной от западной философии. У одних историков-идеалистов секрет этих отличий состоит в том, что в Индии человек бился над разрешением вопроса «Кто Я?», а в Древней Греции над проблемой «Что делать?»; у других—в том, что в Индии признавали ничтожность человека, а в Древней Греции преклонялись перед его красотой; у третьих — что в Индии превозносили человеческую индивидуальность, а в Греции — природу. Индийская философия будто бы проникнута верой в божество, провозглашает спасение в уходе во внутренний мир человека; китайская философия якобы верит в космический мировой порядок, которому подчинен человек, видящий в этом свое счастье;

древнегреческая философия превозносит гармонию человека и макрокосмоса. Создатели всех этих ложных моделей исходят из неверного противопоставления «западных народов» с их рациональным, логическим, детерминистическим мышлением «восточным народам» с их якобы ир-рационалистическим, магическим, индетерминистическим восприятием мира, растворяют философию в религии. Достаточно указать, что призыв Фалеса или Сократа: «Познай самого себя» — опровергает мнение, что в Элладе не интересовались изучением внутреннего мира человека. Неверно, что «западные народы» создали точные науки, а «восточные народы» не знали их. Математика достигла большого развития в Индии. Маркс отмечал, что восточные народы имели таблицы тангенсов раньше европейцев.

Реакционер У. Хаас, автор книг «Душа Востока», «Судьбы разума», «Восточное и западное мышление», придумал даже название для восточной философии, отличной от западноевропейской, — «филоузия» (от греч. «ousia» — сущность) — любовь к сущности, к бытию. Провозглашая несовместимость восточного и западного мышления, Хаас считает, что первое характеризуется квиетизмом, мистическим способом познания, слиянием с природой, другое — активностью, рационализмом, стремлением преобразовать природу. По Хаасу, на Западе философия исходит из сознания, исследования внешнего мира и стремления к его покорению, на Востоке господствует филоузия, опирающаяся на подсознание, созерцание внутреннего мира че-

55

ловека и благоговение перед природой. В конечном счете Хаас переносит в область истории философии порочную идею Р. Киплинга:

О, Запад есть Запад,

Восток есть Восток,

И с мест они не сойдут,

Пока не предстанет Небо с Землей

На Страшный господень суд.

(36, 46)

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Нет ни одного доказательства в пользу гипотезы об атлантиде
Он выступает мифологически в семи мудрецах
Приводила к атеистическому материализму
Первая книга ветхого завета имеет философское название бытие
Мир это единство четырех стихий воды философия мудрецы