<<<     ΛΛΛ     >>>   

известно еще Плутарху. Этот историк указывал, что истинная причина слабого развития науки о звездах и планетах заключается в том, что суеверия не позволяли сделать предметом исследования те силы природы, которые считались богами. Несмотря на звездочетство, древние вавилоняне не создали ни одной астрономической теории. В результате господства астрологических суеверий люди оказались не в состоянии узнать подлинную причину изменения фаз Луны, предполагая, будто Луна умирает и снова рождается.

Китайская, индийская и эллинская материалистическая философия возникла в борьбе с астрологическими заблуждениями. Некоторые философские категории и понятия выросли не из астрологических суеверий, а в ходе рациональных наблюдений за небесными светилами, хотя в древности эти наблюдения еще часто не отделялись от мантики. Не астрология, а возникновение астрономии сильно повлияло на формирование философской мысли.

Культ неба и философия

Начало китайской философии часто отождествляется с конфуцианством и даосизмом. В действительности истоки ее восходят к критике культа неба. В Древнем Китае, так же как и в Древнем Египте, культ неба отражал полную зависимость земледельцев от грозных сил природы. У китайцев небо обозначалось иероглифом, изображавшим кружок и горизонтальную черту, а государство — палку, у египтян небо обозначалось иероглифом, изображавшим кружок, а государство — кнут.

В древнекитайском государстве многие века сохранились представления доклассового общества, отражавшие зависимость человека от природы и находившие свое выражение в почитании плодоносящей земли и оплодотворяющего ее неба. Концепция небо—человек—земля восходила к космологическим представлениям доклассового общества о трех мирах. Древние китайцы поклонялись владыке неба, богам солнца, луны, пяти планет, звезд, облаков, ветра и т. д., владыке земли, богам гор, рек, морей и т. д. Шанди (верховный владыка) или Тяньди (небесный владыка) управляет Вселенной, а император Китая—Тяньцзы (сын неба)—правит страной. Все, что есть на земле, есть и на небе: на земле течет Хуанхэ и

137

на небе имеется своя река Хуанхэ. В Древнем Китае, так же как в Египте, «небесный мир» и «поднебесная империя» будто бы находились во взаимной связи. Поведение императора (сына неба) в Китае и фараона (сына солнца) в Египте якобы оказывало влияние на явления природы. Император и фараон должны были совершать магические обряды, чтобы обеспечить смену времен года, урожай и т. д.

При дворах императоров и ванов (князей), чтобы узнать «волю неба», имелись прорицатели, гадавшие посредством стеблей тысячелистника, панциря черепахи или костей крупных животных (лопатки быков, волов и оленей). Во время гадания на оборотной стороне щита черепахи или кости (лопатки) проделывали небольшое углубление, затем разводили огонь и нагревали щит или кость, на которых от огня появлялись трещины различной формы. Истолкование трещин и составляло содержание гадания. В Китае найдено свыше 150 тысяч таких древних гадательных костей с надписями. Есть надписи, сделанные более трех тысяч лет тому назад. Надписи гласят: «Пошлет ли бог в этом месяце дождь?», «Я пойду карательным походом, поможет ли бог?» и т. д. О происхождении гаданий по панцирю черепахи существует предание, будто бы мифический император Фуси (XXX в. до н. э.) увидел на спине гигантской черепахи, вышедшей из Желтой реки, прямые и ломаные линии. Он нарисовал по ним 64 комбинации, по 6 черт в каждой: прямые и сплошные линии (положительное начало) и прямая линия, разделенная надвое (отрицательное начало). Гадали в зависимости от расположения линий, длинных и широких, «сильных» и «слабых». Впоследствии истолкования этих комбинаций были записаны и составили «Ицзин» («Книга перемен») —одно из древнейших сочинений в конфуцианском каноне священного писания. Еще лет пятьдесят назад этой мантической книгой пользовались гадатели на. улицах китайских городов как своим справочником. Текст ее напоминает изречения оракула: «Когда настанет восьмая луна, будет несчастье», «Благородному человеку счастье, низкому человеку — несчастье».

«Книга перемен», выдаваемая за таинственное сочинение, породила о себе огромную литературу на многих языках. Ученые спорили: что это — руководство для гаданий или философский трактат, справочник по магии или

138

учебник логики, собрание пословиц или толковый словарь, фаллическая космогония или бинарная система? В линиях «Книги перемен» видели видоизмененную клинописную письменность Вавилона, зашифрованное имя библейского бога Яхве, тайну математической величины «пи» и квадратуры круга. В XVII в. известный немецкий философ Г. Лейбниц фантазировал, что Фуси был не кто иной, как Зороастр, передавший китайцам с помощью линий свое дуалистическое учение. Лейбниц искал в «Книге перемен» даже элементы христианства.

Наука давно объяснила происхождение и сущность содержания «Книги перемен». Ю. К. Шуцкий, который перевел ее на русский язык, писал, что она сложилась среди придворных шаманов и писцов. Основная идея «Книги перемен» выражена в названии «Ицзин», которое состоит из иероглифов, изображающих понятия «перемена» и «книга». Верхняя часть иероглифа «и» означает солнце, нижняя — луну, что должно символизировать изменения в природе. Во Вселенной происходят бесконечные изменения, возникающие от взаимостолкновения и взаимодействия двух противоборствующих сил: ян и инь — света и тьмы, изображенных графически в виде прямой и разделенной на две половины линии. Восемь комбинаций линий стали символами неба, земли, огня, воды, озера, ветра, горы, грома. Взаимодействие их порождает различные предметы и явления природы. Целая линия означает солнце, свет, мужчину; прерванная — луну, тьму, женщину. Первую группу линий из трех непрерывных «сильных» линий истолковали как изображение неба, императора, отца. В «Книге перемен» широко используются противоположные понятия: верх—низ, счастье—несчастье, жизнь—смерть — и наивная диалектика, характерная для фольклорных изречений: «Малое уходит, большое приходит, большое уходит, малое приходит» и т. д. «Книга перемен» содержит много примет, пословиц и поговорок: «На иссохшем тополе не вырастают почки», «Тощая свинья непременно рвется с привязи», «Когда козел бодает изгородь, то в ней застревают рога» и т. д. Основа этой «священной книги», так же как «Шицзина» («Книги истории»), восходит к фольклору. В «Шицзин» было включено 305 бытовых, обрядовых, похоронных песен, отобранных из трех с половиной тысяч записанных народных песен. Самые древние китайские «священные книги» были напи-

139

саны в период III в. до н. э., а до этого существовали в устной традиции. Многие из книг, приписываемых Конфуцию, Лао-цзы, Чжуан-цзы и др., созданы спустя несколько веков после смерти этих лиц. Трактат «Дао-дэцзин» теперь относят примерно к IV—III вв. до н. э. и отрицают, что его автором был Лао-цзы.

Китайская философия вырастала в результате преодоления анимистических, магических и астрологических верований, содержащихся в «Ицзине». Она возникала в борьбе против культа, неба, связывавшего движение небесных светил с судьбами людей. Философия начинается с развития астрономии, которая разрушила астрологические представления о «небесном пути», введя понятие закономерного движения небесных тел. Астрономы трудились над согласованием общеупотребительного лунного календаря с солнечным. В связи с успехами астрономии развивалась и математика. Почва для философии была подготовлена астрономами и писцами, вытеснявшими «великого прорицателя» и «великого жреца».

Для возникновения философии в Китае огромное значение имело то, что там небо почиталось уже не в персонифицированном виде божества, даже его ритуальные изображения передавались в абстрактных символах. Демифологизация неба, превращение его в абстрактное понятие не исключало того, что люди верили в него как в сверхъестественную силу, регулирующую их жизнь. В период, предшествующий возникновению философии в Китае, Шанди — главное верховное божество, сохранившее черты тотемного предка — покровителя родоплемен-ной знати, постепенно слился с образом неба как верховной божественной силы. Демифологизация Шанди привела к возникновению образа неба, культ которого поглотил культ Шанди. Л. С. Васильев в книге «Культы, религии, традиции в Китае» отмечает, что «небо выступало в качестве абстрактной регулирующей силы, было олицетворением разума, целесообразности и высшей справедливости» (19, 56). Л. С. Васильев, вероятно, несколько преувеличивает рационализм древнекитайской цивилизации, когда утверждает, что «культ Неба не приобрел в чжоуском Китае ничего сверхъестественного или мистического... Даже тот факт, что Небо в представлении чжоусцев ассоциировалось с некоей верховной всеобщностью, стоявшей над земным миром, ... и то, что чжоуский правитель...

140

считался „сыном Неба" (тянь-цзы), — Даже все это не придавало культу Неба заметного мистического оттенка. Все отчетливо представляли, что „сын Неба" — это не более как аллегория, как символ подчиненности земного правителя высшим небесным силам, ему покровительствующим» (19, 56). Это предположение маловероятно, ибо еще в значительно более поздние эпохи во многих странах крестьянство верило в сверхъестественность своих земных владык. Сам Л. С. Васильев признает, что «усилиями конфуцианцев „сын Неба" был возвеличен... С течением времени он превратился в фактически единственного носителя божественной благодати и оказался на положении полубога» (19, 111).

Развитию философии в Китае способствовало то, что там в общественной мысли преобладал рационализм, религия не была всеобъемлющей идеологией, этика оттеснила религию. Многие божества были превращены в образы добродетельных правителей и мудрецов, жречество не составляло особой касты, функции служителей культа исполнялись чиновниками. Философия рождается в процессе критики религиозных представлений, будто все происходящее на земле заранее предопределено небом. Люди стали сомневаться в том, что небо способно их наградить, если они проявят покорность, и наказать, если они нарушат его предписания. Обязанность «служить небу» и выполнять его предписания была поставлена под сомнение, под вопрос был поставлен и основополагающий принцип: «Небо породило народ. Народ придерживается законов».

Этот кризис древней веры возник в VII—VI вв. до н. э., когда в Китае начали складываться крупные деспотии, усилилась борьба за власть между рабовладельческой знатью и купцами, борьба угнетенных крестьян и рабов против рабовладельцев. В условиях острой классовой борьбы среди разных слоев населения колеблется и вера в могущество неба. К небесному владыке вместо молитв стали обращаться с упреками: «Небо — злое и грозное, оно совсем не заботится и не думает о нас», «Огромное небо — мало добродетели», «Велик ты, неба вышний свод! Но ты немилостив и шлешь и смерть и глад на наш народ, везде в стране чинишь грабеж!... Пусть те, кто злое совершил, за зло свое несут ответ. Но кто ни в чем не виноват, за что они в пучине бед?» (96, 208). Многие начали отвергать существование «небесного царства», управляющего

141

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Если тебя позовут родители
Взаимного обогащения культур различных народов
Доставляемые человеку чувственными вещами
В этом фрагменте отразилось влияние астрологии