<<<     ΛΛΛ     >>>   

Социальное кредо евангельских христиан России (воззвание Проханова)

Для евангельского движения была характерна практическая, социальная направленность его устремлений. В пику распространенному предрассудку, согласно которому для протестантов важна вера и не важны добрые дела, евангельские христиане всегда подчеркивали практическую действенность своей веры. Проханов, стремясь придать этой мысли предельную отчетливость, составил воззвание «Евангельский образ жизни», в котором дал развернутое и вместе с тем лаконичное изложение социальной доктрины российского евангельского движения. Ниже приводятся его основные принципы.

Воззвание Проханова было одобрено и принято в 1926 г. на Всероссийской конференции евангельских христиан в Ленинграде, а затем на почти семидесяти региональных конференциях по всей стране.
Проханов и его соратникам по евангельскому движению имели целый ряд важных социальных проектов. Однако, главным идеям Проханова по духовному возрождению России воплотиться не удалось. Этому помешали те роковые метаморфозы, которые начали происходить в СССР с приходом к власти Сталина. Вырвавшиеся на волю демонические силы постепенно погружали страну в духовную тьму. В течение последующих десятилетий евангельские христиане вновь превратились в преследуемых и гонимых.

СОЦИАЛЬНАЯ ПЛАТФОРМА СОВРЕМЕННОГО РОССИЙСКОГО ЕВАНГЕЛИЗМА

К концу ХХ столетия эпоха открытых преследований за веру закончилась. Евангельские христиане России обрели возможность для сравнительно нормальной духовной и социальной жизни. Новые времена поставили перед ними множество сложных вопросов. В переходной атмосфере рубежа тысячелетий особую значимость обрела задача социального самоопределения евангельских церквей.
В настоящее время между конфессиональными позициями евангельских церквей современной России существуют различия, как незначительные, так и достаточно серьезные. Что же касается из социальных позиций, взглядов на политические и морально-правовые реалии современной общественной жизни, то в этом расхождений так мало, что можно говорить о существовании единой социальной платформы современного российского евангелизма.
Маркировка того общего, что объединяет евангельские церкви России, открывает путь для сознательной и целеустремленной консолидации сил евангельских церквей в социальных сферах российского мира.

Бог и социальный мир

Христиане евангельских церквей веруют в Триединого Бога – Отца, Сына и Святого Духа (Мф. 28, 19), Творца неба и земли и всего, что наполняет их. Они веруют в Его любовь, всемогущество, премудрость и в благую, угодную и совершенную волю Божию.
Во все времена Господь через Духа Святого помогает верующим людям следовать за Ним, исполнять Его заповеди и бороться с искушениями и соблазнами. Он дарует верующим в Него желание, духовную силу и мужество славить Его перед лицом социального мира, лежащего во зле. 
Господь обладает творческой природой и несокрушимой волей к созиданию порядка и гармонии. Он не позволяет социальному миру превратиться в хаос. Он – Правитель и Хранитель народов, воспрещающий вседозволенность, в каких бы формах она не проявлялась.
Бог разделяет Свою великую жизнь с человечеством, источает Свою любовь и благодать, даруя жизнь  своим чадам, устремляя их к добру, справедливости, истине, красоте, совершенству. Он распространяет  Свою благую власть над всеми людьми, не признавая ни расовых, ни национальных, ни социальных различий между ними, одаряя их умениями, способностями и талантами, которые позволяют им приумножать ценности цивилизации и культуры во славу Божью.

Человек и общество

Человек - живое существо, не возникшее самопроизвольно в ходе эволюции материи, а появившееся в результате творческого акта Бога. Творец наделил его духом,  разумом, душой, способностью к созиданию.
Бог даровал человеку возможность существовать одновременно в четырех сферах - природе, социуме, культуре и сакральном мире Божьих предопределений и молитвенных упований.
В природе человек ведет органическое, естественное существование. В социуме с его экономическими, политическими, правовыми сферами он ведет жизнь социальную. В культуре, как мире духовных ценностей, искусства, науки, философии, он живет духовной жизнью. В сакральном мире человек живет религиозной жизнью, веруя в Господа, в Его могущество и благую волю, любя Его, уповая на Него и надеясь на спасение.
Все эти ипостаси взаимопроникают друг в друга и  составляют единое целое в пределах человеческого существа.
Бог сотворил человека как личность, обладающую внутренней жизнью, неповторимой в ее индивидуальных проявлениях. Духовная и социальная жизнь каждого, кто верует в Спасителя, носит христоцентрический характер: человек существует и сознает себя личностью благодаря своей причастности к Христу, открывающему для него беспредельность бытийной перспективы.
Вера в Христа – высший уровень духовности, на который способен подняться человек. Она преображает внутренний мир личности, превращает духовный сумбур в этически упорядоченный мир ценностей, смыслов и норм.  Без веры любые формы духовности несостоятельны. На атеистических основаниях ее семена не прорастают. «Что посеет человек, то и пожнет:  Сеющий в плоть свою от плоти, пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6, 7-8).
Личность может «найти себя», «стать собой», выйти на благой путь творческого участия в социальной жизни, если  только живет во Христе, в Его Церкви, питается от благодатных даров Святого Духа.
Человек, верующий в Христа, видит смысл своего земного существования в том, чтобы жить в социальном мире в соответствии с заповедями Божьими. Бог помогает людям избавляться от чувств разъединенности и одиночества, позволяют крепить и множить социальные связи, пронизанные духом солидарности. Они  сообщают духовную углубленность социальным ориентациям личности, придают возвышенную ценностную окрашенность ее нравственному и законопослушному поведению.

Церковь и государство

Церковь, как сообщество верующих, объединяет представителей одной конфессии, исповедующих одно вероучение. Церкви способны играть важную роль в жизни государств, в функционировании их социальных, политических и правовых институтов.
В истории крайне редки случаи, когда государство пыталось бы совершенно отстранить церкви от решения проблем, стоящих перед обществом. Чаще всего оно прибегало к их помощи, возлагало на них надежды и действительно получало серьезную поддержку в деле установления и сохранения стабильного социального порядка, в воспитании подрастающих поколений, в обслуживании сферы высших  духовных потребностей граждан.
Государство как крупнейший социальный институт, движимо политической волей к порядку и выполняющее функции управления и защиты от угроз внутренних разрушений и внешних опасностей. Оно располагает для этого специальными средствами — системой органов власти и управления, аппаратом принужде­ния, армией, полицией, судом, исправительно-трудовыми учреждениями.
Отношения между церквами и светскими институтами государственной власти могут складываться в соответствии с несколькими основными социальными сценариями:

Долг христианина —следовать предписаниям гражданского долга, подчиняться, а не противиться власть предержащим. «Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее; ибо начальник есть Божий слуга тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему зло» (Рим. 13, 3 – 4).

Религиозно-церковная жизнь и гражданское общество

Гражданское общество — не  социальный придаток государства, а самостоятельная целостность, пребывающая  в относительной независимости от последнего. Как система естественно складывающихся социальных отношений между людьми, оно позволяет каждому человеку сознавать себя не подданным государства, но частным лицом, имеющим свои особенные жизненные цели.
К отношениям, составляющим  гражданское общество, относятся –церковно-общественные, семейно-родственные, воспитательно-образовательные, нравственные, творческие и др. Эти   взаимозависимости связывают людей узами солидарности, духовных интересов и разнообразных  потребностей. Нередко они оформляются в те или иные добровольные сообщества, объединения, союзы, ассоциации. Конвенциальные отношения между членами гражданских сообществ позволяют гражданами самостоятельно  решать множество возникающих вопросов и проблем, не прибегая к вмешательству государ­ства.
Для христиан на первом месте стоят церковно-общественные отношения, которые не позволяют им, как гражданам, уподобиться разрозненным атомам, но открывают широкий простор для различных проявлений  человеческой солидарности.
Гражданское общество  призвано защищать естественные права каждого гражданина на частную  жизнь, духовно-нравственную автономию и свободное следование своим религиозным потребностям. Его предназначение – стимулировать созидательные личные инициативы, оберегать от чрезмерного диктата государства все то, что необходимо для их осуществления. 
У граждан правового государства имеются для этого специальные средства — парламент, демократические, в том числе христианские, партии, свободная печать, радио, телевидение и т. д. Через них открывается возможность влиять на государство, ограничивать его властные функции, если те  ущемляют религиозные потребности граждан.
Гражданское общество уже самим фактом своего существования создает необходимую цивилизованную среду социального обитания граждан и делает возможными разнообразные формы позитивной самодеятельности — религиозных, нравственных и философских исканий, научного и художественного творчества, предпринимательских инициатив и т. д.
Религиозно-гражданская жизнь должна иметь возможность протекать не только в идеологическом пространстве государственных интересов или в «каноническом пространстве», очерченном конфессиональными интересами доминирующей церкви, но и в цивилизованном правовом пространстве, оберегаемом гражданским обществом и позволяющем гражданам разных вероисповеданий свободно следовать своим духовно-религиозным потребностям.
Утвердившаяся в  европейском и российском сознании традиция изображать гражданское общество и церковь как два независимых друг от друга института — один из результатов процесса секуляризации. Однако, существует и другая модель, позволяющая рассматривать  церковь как одну из важнейших и древнейших форм, в которую облекается гражданская жизнь людей.
Для церкви гражданское общество — та питательная среда, внутри которой она имеет возможность реализовывать свои социальные инициативы. Именно эта среда создает широкий социальный простор для развития различных форм религиозно-гражданской жизни.
В тех случаях, когда государство негативно реагирует на богоискательские инициативы граждан,  религиозные движения могут оказаться в оппозиции к властным структурам государства. Так произошло с самыми ранними евангельскими движениями в эпоху Московской Руси. В условиях древнерусской цивилизации, когда еще не было гражданского общества, но уже существовали отдельные формы гражданской жизни, эти движения (стригольники, новогородско-московские реформаторы) выступили как одна из таких ее форм. То есть задолго до того, как в России начали возникать локальные гражданские структуры, в глубинах народной жизни началась социальная апробация первончальных форм духовно-гражданской жизни, имеющих вид религиозных движений.
Гражданское общество призвано проводить в жизнь возникающие в массах социально-религиозные инициативы  и  тем самым  обеспечивать процесс саморегуляции внутри общественной системы. Оно дополняет вертикальные властные отношения, утверждаемые  государством, культивированием горизонтальных социальных, духовно-практических связей.

Права и свободы человека

Социальная свобода предполагает наличие морально-правовых ограничений, регулирующих ее проявления. Общество, государство, мораль, право требуют, чтобы  свобода, в какой бы форме она не выступала, вписывались в рамки требований цивилизованного общежития.
Цивилизованное государство не должно посягать на сокровенную человеческую потребность  в самостоятельном принятии решений по всем жизненно важным вопросам. Оно призвано лишь очерчивать внешние границы пространства социальной свободы.
Для христиан важно классическое понимание свободы как права каждого человека делать то, что не запрещено законом, осуществлять все, что не причиняет ущерба другим людям. Они признают неразрывную связь между социальной свободой и регулирующими ее законами. Право упорядочивает и регулирует общественную жизнь, обеспечивает как свободу граждан, так и социальную дисциплину. Оно защищает интересы как личности , так и государства.
Среди всего разнообразия законов, регулирующих социальную жизнь людей, на первом месте стоят законы божественные.  В Ветхом Завете они регулируют отношения между Творцом и Его творениями. Люди обязаны выказывать безоговорочное послушание воле Бога,  выполнять заповеди декалога, пребывать в уверенности, что закон дан им ради их же блага, чтобы они были живы (Втор. 5, 33). Повеления Закона Божия, озна­чающие то, чего желает от людей Бог, запрещают делать то, что могло бы разрушить должные отношения между Ним и людьми, требуют от  последних исполнительности, безусловного повиновения.
Евангельские христиане видят цель права в том, чтобы утвердить, закрепить и неустанно проводить в жизнь строгую иерархию норм и ценностей социального бытия. Для них в этой иерархии на высшей ступени находится служение Богу и тем формам блага и справедливости, в которых с максимальной полнотой во­площена воля Бога.
Для того, чтобы церковно-государственные и религиозно-гражданские отношения развивались в режиме наибольшего благоприятствования, обществу необходим гражданско-правовой порядок. Подобный порядок предполагает такие отношения между сторонами, когда они, оставаясь противоположностями, тем не менее, приходят к договорным отношениям равновесия прав и взаимных обязанностей.
Право призвано согласовывать противоречащие друг другу интересы социальных субъектов, препятствовать перерастанию возникающих противоречий в разрушительные антагонизмы. Оно принуждает стороны к поиску компромиссов, договоренностей и других цивилизованных форм нейтрализации конфликтов. Так, в книге «Бытие» Авимелех и  Исаак вступают в правовые отношения, чтобы избежать разрушительных действий с обеих сторон. Они заключают союз и скрепляют его клятвой. Цель этих сугубо правовых акций объясняет сам Авимелех, обращаясь к Исааку: «Чтобы ты не делал нам зла, как и мы не коснулись до тебя, а делали тебе одно доброе и отпустили тебя с миром» (Быт. 26, 29).
Христиане высоко ценят право за то, что оно воздвигает препятствия перед духом насилия и вседозволенности и, напротив, открывает широкие возможности для  разнообразных созидательных инициатив. Они видят в нем дисциплинарное начало, которое не отягощает жизнь людей, а облегчает ее, наделяя их соответствующими правами и свободами.
Для членов евангельских церквей на одно из первых мест выдвигается свобода вероисповедания. Общеизвестно, что идея неотъемлемости права человека на свободу совести обязана своим распространением в первую очередь действию Реформации и возникновению протестантизма. Именно протестантская мысль приложила недюжинные усилия к тому, чтобы доказать государству, что не оно дарует человеку эти свободы и права, а значит и посягать на них и, тем более, отнимать их у людей оно не имеет права. Если же государство способно грубо попирать права и свободы законопослушных граждан, то в таких случаях становятся нравственно оправданными усилия граждан по восстановление этих прав.
Протестантизм с момента своего исторического возникновения активно способствовал развитию религиозно-гражданского самосознания, ценящего свободу духа и готового бороться за эту свободу. Социальная история последних столетий научила протестантов, ценить отношения веротерпимости.
Христиане убеждены, что духовное движение навстречу евангельской Истине должно продолжаться. Именно поэтому необходимо углубленное изучение Священного Писания. Но для этого требуется обширное пространство духовной свободы. Человеческий дух нуждается в свободе совести, мысли и слова. А чтобы эти свободы были гарантированы человеку, в обществе должна существовать соответствующая социально-правовая база.
Для христианина, как и для всякого гражданина, права человека — это гарантированные законом возможности полноценного социального существования. Имея исторически меняющиеся объем и содержание, они выступают показателем нравственной и правовой культуры общества.
Важными пунктами этой исторической динамики стали такие документы, как Декларация независимости Соединенных Штатов Америки (1776), фpaнцузcкaя Декларация прав человека и гражданина (1789), Всеобщая декларация прав человека (1948), Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах (1966) и др. В центре этих документов идея прирожденности и неотъемлемости прав человека на жизнь, свободу, личную безопасность, защиту достоинства и чести и т. д. Эти права трактуются как данные человеку Богом и существующие независимо от того, признаются они законодательством конкретного государства или нет.
Для христианина-протестанта, живущего в поликонфессиональном государстве важно, чтобы на законодательном уровне было отчетливо прописано право гражданина на исповедание любой религии и, соответственно, на уважительное отношение со стороны государства к его религиозным чувствам и убеждениям, а также к религиозно-церковным организациям, действующим в соответствии с установленным правопорядком.
В России в 1906 г. Государственная дума рассматривала законопроект «О свободе совести», предлагавший: 1) уравнивание в правах всех действующих в стране вероисповеданий; 2) право свободного перехода граждан из одной веры в другую; 3) отмену государственного принуждения, заставлявшего граждан состоять в той или иной религиозной организации. Однако, эта и другие попытки либерально-демократических кругов принять соответствующий закон и тем самым узаконить свободу вероисповедания в дореволюционной России не дали должных результатов.
В январе 1918 г. был принят декрет Совета Народных Комиссаров РСФСР, первоначально называвшийся «О свободе совести, церковных и религиозных обществах», но в окончательной редакции получивший название «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Содержавший 13 статей, он давал право каждому гражданину свободно определять свое отношение к религии, быть верующим или атеистом. В 1990 г. этот декрет был отменен в связи с принятием Закона Российской Федерации «О свободе вероисповедания», гарантирующего конституционные принципы свободы совести и вероисповеданий, а также права граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой.
Не углубляясь в содержание этих политико-юридических документов и сопутствующих им социальных процессов, следует подчеркнуть, что важным гарантом прописанных в них прав и религиозных свобод личности может быть гражданское общество. С помощью разнообразных легитимных средств оно способно противодействовать попыткам административного произвола со стороны государственно-бюрократического аппарата. Оно в состоянии эффективно защищать права граждан и тем самым оберегать пространство социальной свободы, внутри которого существуют современные российские евангельские церкви.
Если государство и общество пребывают в правовом пространстве, то всегда находятся реальные возможности для конструктивных социальных, межконфессиональных, межцерковных контактов, продуктивных взаимодействий,  обоюдных договоренностей и многосторонних конвенций.

Социальные конфликты

Грехопадение внесло  острейший разлад в земную историю людей. Человек оказался способен выступать одновременно и творцом, и разрушителем, способным не только создавать шедевры ума и рук, но и губить такие же шедевры, созданные его собратьями, конструировать смертоносные орудия уничтожения ценностей жизни, цивилизации и культуры.
К греховным наклонностям человека относится его способность враждовать с себе подобными. Она придает мировой истории и современной социальной жизни сумрачный оттенок. Бесчисленные конфликты и разрушения свидетельствуют о постоянном присутствии греха в человеческом существовании.
Далеко не случайным является то, что настоящее время, имеющее переходный и одновременно кризисный характер, отмечено падением нравов, разгулом преступности, множеством локальных и крупномасштабных социальных конфликтов, военными инцидентами, террористическими актами и всевозможными катастрофами. Это все оттого, что действия огромного множества людей идут вразрез с волей Бога, нарушают Его повеления. Подобные нарушения обусловлены разнообразными формами греховности - либо бессознательной духовной слепотой, либо банальной небрежностью и легкомысленным попустительством, либо же намеренно проявляемым преступным своеволием и сознательной богоборческой дерзостью.
Выдающийся протестантский теолог ХХ века Р. Нибур справедливо отмечал, что социальные конфликты представляют собой столкновения не праведников с грешниками,  а грешников с грешниками. Сознавать это крайне важно, ибо в противном случае невозможно будет пресечь те потоки самооправданий, которые исходят от всех участников конфликтов.
Социально-миротворческая роль евангельских церквей многократно усложняется в условиях многонациональной государственности. Этническая пестрота плохо совмещаемых региональных обычаев и традиций ставит перед религиозным сознанием, политическими и правовыми институтами сложные задачи по созданию таких социальных условий, которые препятствовали бы возникновению разрушительных конфликтов, либо же позволяли гасить конфликтные ситуации на стадии их зарождения.
Для того, чтобы целенаправленно трансформировать агрессивность лиц, принадлежащих к разным конфессиям, чтобы придавать ей приемлемые социальные формы, необходима взвешенная, всесторонне проработанная стратегия межконфессиональной толерантности.
Если эта толерантность опирается на принципы христианского общения, то она позволяет всем, кто уверовал в Благую Весть о воскресении, всем объединенным во Христе видеть друг в друге братьев и сестер, находящихся в сопричастности к Отцу, Сыну и Святому Духу, а также друг к другу.
Отношение к войнам, терроризму, религиозному экстремизму и геноциду. Самой злокачественной формой социального конфликта является война. Как продолжительное, открытое вооруженное противоборство между государствами, классами, нациями, она предполагает использование сторонами разнообразных аморальных и противоправных средств - обмана, насилия, массовых убийств, намеренного разрушения ценностей цивилизации и культуры. Поэтому отношение членов евангельских церквей к ней – резко отрицательное.
Столь же отрицательно они относятся к любым проявлениям религиозного экстремизма, проявляющегося в виде насильственных акций в отношении инаковерующих.
Исключительно опасным социальным явлением они считают такую практику применения крайних форм насилия, как терроризм.
Они осуждают религиозный геноцид, в каких бы видах он не проявлялся. Социально-политическая практика организованного, заранее спланированного и хладнокровно осуществляемого уничтожения отдельных религиозных, национальных или этнических общностей – страшное преступление против Бога и человечества.
И хотя современный секулярный разум и светская наука теряются перед парадоксами проявлений человеческой агрессивности,  христианская мысль знает ответ: причиной периодически заявляющей о себе патологической страсти к разрушению и саморазрушению является грех, повредивший человеческую природу.
И все же христиане верят: мир принадлежит Богу, а не силам тьмы. Земля покрыта цветущими садами и прекрасными городами, она наполнена удивительными по красоте творениями человеческого гения. Все это – свидетельства того, что Бог не отдает бразды правления силам тьмы. И верующим в Него сладостно пребывать под властью Господа, позволяющего человеку раскрывать свои дарования, вдохновенно творить и наслаждаться плодами созидания.
В современном мире, пережившем две глобальные войны и множество локальных войн, позиция христианского пацифизма представляет особую социально-нравственную ценность. Она позволяет отвергать войну как таковую,  какими бы идеологическими и национально-патриотическими  лозунгами она не декорировалась. Истоки нашей позиции содержатся в Нагорной проповеди Иисуса Христа, где Он говорит: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мат. 5, 9).
Иисус Христос ставил миролюбие выше агрессивности, толерантность выше нетерпимости, мир выше войны, Он благословлял миротворцев, призывал любить врагов, «не противиться злому», благотворить ненавидящих нас, молиться за гонящих нас (Мф. 5, 44), не отвечать насилием на насилие (Мф. 5, 39).
Проповедуя смирение и любовь, Христос говорил: «Благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас... И отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку...» (Лук. 6. 27-29). Именно поэтому долг христианин - не ссориться и не враждовать, а любить врагов своих, прощать их, жить в мире со всеми. Только такие действия, идущие вразрез с злокачественными стереотипами греховной человеческой природы, способны помочь людям вырваться из замкнутого круга взаимного ожесточения и разорвать закольцованную логику нескончаемой череды злодеяний.
Социальное равновесие можно поддерживать в обществе благодаря благой воле Творца, любящего Свои творения. Господь сделал так, что люди сегодня располагают большим набором цивилизованных механизмов, способных обеспечить сбалансированность социальной системы.
В распоряжении разномасштабных сообществ, народов и государств находится множество средств религиозного, морального, культурного, правового, политического характера, позволяющих закрыть пути перед деструктивным духом вседозволенности и целенаправленно утверждать отношения компромиссов, конвенций и взаимной ответственности.
Третейские суды. Важное место среди вышеуказанных средств принадлежит социальному институту третейского суда. Он представляет собой специально создаваемый негосударственный социально-правовой  орган, позволяющий разрешать споры, конфликты между двумя сторонами путем обращения к третьему субъекту - арбитру.
В основе идеи поиска спорящими сторонами  третьего лица, готового и способного разрешить конфликт между ними, лежит известный житейский принцип «со стороны виднее». Эта мудрость здравого смысла породила в обычном праве многих народов традицию прибегать к посредникам для разрешения возникшего спора.  В Библии значимость третейского суда красноречиво представлена в истории царя Соломона, рассудившего спор двух женщин из-за младенца. Римское право облекло третейский принцип в юридическую формулу «Nemo judex in causa sue” (“Никто не судья в собственном деле”).
Основные условия третейского разбирательства: 1) обе стороны должны доверять избранному ими арбитру (третейскому судье); 2) обе стороны заранее обязуются считать решение третейского судьи истинным и обязуются подчиниться ему, независимо от его содержания.
Важной сопутствующей особенностью третейского суда является то, что  сам факт обращения к нему как форме и способу разрешения возникшего конфликта является актом свободного волеизъявления сторон. Судья здесь не назначается государственной властью, а избирается совместно истцом и ответчиком на основе обоюдного согласия. При этом третейский судья может быть частным лицом. Главное, чтобы он отвечал соответствующим моральным и профессиональным критериям, обладал жизненным опытом, необходимыми социальными качествами и знаниями и пользовался доверием обеих сторон.
Поскольку  в основе образования и функционирования  третейского суда   лежит договорное начало, то можно утверждать что он имеет  конвенциальную природу, которая  предполагает значительный уровень общей цивилизованности и зрелости правосознания участников спора, их установку на поиск, по возможности,  компромиссной формы разрешения спора. Поэтому сущность третейского суда носит  в целом компромиссно-договорной характер.
Гражданское общество должно иметь широкие возможности для  пользования таким правовым инструментом как третейский суд, чтобы  разрешать конфликты между государством и отдельными гражданами, защищать частных лиц от произвола со стороны государства и его  чиновников.
Евангельские церкви и их члены способны играть важную конструктивную роль в третейских разбирательствах между конфликтующими сторонами. Они выдвигают свою готовность к осуществлению миротворческих миссий на передний план, видят свое предназначение в том, чтобы примирять враждующих, утверждать в обществе принципы братства, любви, милосердия и солидарности. Именно поэтому  евангельские христиане готовы на равных участвовать вместе с представителями других христианских церквей в качестве посредников-миротворцев в третейских судебных разбирательствах любого уровня.
Диалоги. Важную роль в процессе предотвращения многих социальных конфликтов призвана играть практика систематически проводимых диалогов. В современных условиях монологизм социального мышления, не слышащего воззваний оппонентов, непродуктивен и даже деструктивен, поскольку стимулирует всевозможные конфликты. И, напротив, принципы диалогического общения обладают неисчерпаемым миротворческим потенциалом.
Диалоги позволяют сторонам выяснять и уточнять позиции, вести поиск точек соприкосновения, обнаруживать общие интересы, приближаться к взаимопониманию, разрешать острые противоречия, сглаживать межконфессиональные, моральные, юридические, политические, межнациональные и др. конфликты.
Современному миру крайне не достает такого качества, как гармоничность. Поэтому любой, даже самый малый, шаг на пути к ней, достоин внимания и поощрения. Благотворность пути диалогического взаимодействия заключается в том, что духовная и практическая энергия, затраченная сторонами на каждый шаг навстречу друг другу, не гасится, а, напротив, приумножается. Каждый участник диалогов, вложивший всего себя в достижение взаимопонимания, согласия, гармонии, неизменно обнаруживает, что он начинает получать несоизмеримо больше того, что затратил. При этом ни люди, ни сама система взаимодействий не подвергаются деформациям и разрушениям, а напротив, неуклонно совершенствуются, раскрывая все новые возможности для своего развития, обнаруживая ранее скрытые резервы, демонстрируя поразительную жизнестойкость и небывалую сопротивляемость внешним неблагоприятным факторам.
Диалоги необходимы христианским церквам в силу их потребностей в активном взаимодействии с социальным миром и с представителями различных вероисповеданий. Евангельские христиане видят в диалогах важную составляющую своего  социального и духовного служения и  готовы брать на себя ответственность за все последствия диалогических взаимодействий с другими социальными субъектами.
Договорные стратегии. Для предотвращения и урегулирования социальных конфликтов важно использовать созидательный потенциал договорных стратегий. В Священном Писании понятию договора соответствует слово завет, предполагающее связанность договаривающихся сторон взаимными обязательствами. Особое место в Библии занимает договор (завет), заключенный Богом с людьми. Бог предоставил первым людям и их потомкам возможность исполнять завет и иметь Его благословение как награду.  Когда же вмешательство темной силы подтолкнуло людей к тому, чтобы нарушить завет, это навлекло на них бесчисленные беды.
Договорные отношения между индивидами и сообществами существовали еще во времена ветхозаветных патриархов и являлись одной из первоначальных  форм правоотношений.
Современное общественное сознание высоко ценит миротворческий потенциал политико-правовых конвенций. Попытки его использования составляют одно из магистральных направлений в практике разрешения множества социальных конфликтов, различных по характеру и масштабам.
Договорные стратегии важны как для отношений христианских церквей с представителями светского социального окружения, так и для преодоления разногласий между различными христианскими церквами.
Современный христианский мир – это не только духовная, но и социальная целостность. Ему необходимо поддерживать конструктивные, динамично-равновесные отношения внутри себя посредством организации многообразных функциональных связей между своими элементами – христианскими церквами. Если на нынешнем этапе истории гармоничное состояние недоступно, то состояние динамичного внутреннего равновесия вполне достижимо. Бог-Мироустроитель сделал так, что люди располагают для этого большим набором нормативно-регулятивных механизмов.
Институциальные и внеинституциальные формы религиозного, морального, правового, политического характера, готовность церквей к конвенциям и компромиссам, уважение к правам и свободам друг друга позволяют устанавливать и укреплять отношения взаимной ответственности за выполнение принятых обязательств и заключенных соглашений.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Нашли своих приверженцев в других русских городах

Власть государстваважнейшим носителем светской власти является государство
Для христиан на первом месте стоят церковно-общественные отношения