<<<     ΛΛΛ     >>>   

Солнечное гибридное существо, соединяющее голову, крыльяи когти орла с телом льва. Так как эти животные символизируют власть надвоздухом и землей и вместе составляют двойную эмблему солнечной власти,грифон был впечатляющим символом, популярным начиная со второго тысячелетиядо н. э. в Западной Азии, а позднее на Ближнем Востоке, в Греции и в концеконцов в Европе. В Иудее он был символом Персии (противоборствующихсил зороастризма), имел демоническое значение в Ассирии. На Крите егоизображениями украшали дворцы, видимо имея в виду его защитную роль.В Греции грифон был посвящен Аполлону, для Афины он олицетворял мудрость,для Немезиды – возмездие; легенда говорила, что грифоны охранялизолото Индии и скифов. В ранней христианской иконографии грифоны символизировалисилы мщения или препятствие. Но начиная с XIV столетия он появляетсякак эмблема дуалистической природы Христа (человеческой и божественной)и отважной бдительности, что было его обычным значением в геральдике.

Защищающая оболочка, символизирует надежду на возрождение.Именно поэтому для людей высоких сословий изготавливали и изготавливаюточень прочные гробы и помещают их в алтари, склепы и церкви.

Божье могущество; в семитской и некоторых других традицияхгром – звучащее (а молния – написанное) Слово Господне. «Дивно гремитБог гласом Своим» (книга Иова, 37:5). Во многих культурах молнии (которыеобычно изображали в виде зигзагообразных огненных стрел, низвергающихсяиз облаков) были атрибутами самых могучих богов, например древнегреческогоЗевса (в римской мифологии Юпитера). Удар молнии – символ, несущий двойное,созидательное и разрушительное, значение, ассоциировался с оплодотворяющейсилой, а также с воздаянием и правосудием. Так, в индуистской и буддийскойтрадициях бог Индра использует ваджра, молнию, в виде алмазного скипетра,чтобы разгонять облака (отождествляемые в тантрической символическойсистеме с невежеством). Инкский бог дождя выпускает небесные воды изсвоей пращи, – как и другие метательные орудия, праща в древности обычноассоциировалась с грозой. Индейцы Северной Америки слышали в раскатахгрома звуки, издаваемые могучими орлиными крыльями Птицы Грозы,выступающей обычно в защитной роли бога неба. Символизм, связывающийптицу и гром, встречается также в мифологии народов Сибири. Преобладающейявляется традиция, отождествляющая грозу с мужскими богами, такими,как скандинавский Тор, или с богами-кузнецами (зачастую хромыми). Ноиногда это природное явление представляют лунные и земные богини, дающиеплодородие и богатый урожай. В Азии грозу связывали с драконом (особеннов Китае), барабаном, грохочущей повозкой, увозящей души умерших людей,и гневом или весельем богов. Другие ассоциации включают молоток, молот,резец, топор, ревущего бычка, трещотку и символически связанных сдождем животных, например змею. Графически грозу изображают с помощьюзигзагообразных стрел, fleur-de-lys, а также спирали. Некоторые богагрозы, особенно в Японии, были покровителями не только неба, но и земли,и грохот вулканов и небесный гром приписывали действию одних и тех жесверхъестественных сил.

Безопасность, защита, нежность, материнская любовь, пища.В соответствии с этим в древности обнажение груди было знаком призывак состраданию. Богини с преувеличенно пышной грудью или со множествомгрудей являлись олицетворением плодородия.

Символ любви и материнства. Символизм произошел, вероятно,от формы груши, напоминающей тазобедренную часть женского тела илигрудь. В античные времена она считалась атрибутом древнегреческих богиньГеры (в римской мифологии Юноны) и Афродиты (Венеры). В Китае этот фруктявляется символом долголетия по той причине, что грушевые деревьяживут и плодоносят долгое время. Поскольку белый цвет в Китае считалсятраурным, цветущая груша была похоронным атрибутом.

В индуистской доктрине о переселении душ – приземленность,бесформенность, непригодность. В культуре североамериканских индейцевгусеница – метафора сексуального пробуждения, первого опыта телеснойлюбви.

Бдительность, болтливость, любовь, счастье в браке, верность;солнечный символ, особенно в Египте. Знак свободы, просвещенности и,благодаря сезонным перелетам, символ осени и весны. Солнечный и благотворныйсимволизм дикого гуся во многом совпадает с символизмом лебедя, иони, в сущности, взаимозаменяемы, особенно в кельтской традиции. ВДревнем Риме гусь был также связан с богом войны Марсом и стал триумфальнойэмблемой бдительности после известного случая в 390 г. н. э. Тогда крикисвященных гусей из храма Юноны оповестили защитников КапитолийскогоХолма о нападении галлов. Древние греки связывали гуся с Герой, Аполлоном,Эротом и богом-вестником Гермесом. В Древнем Египте гусь считался посланцембогов, а также птицей, отложившей яйцо, из которого появилось Солнце.Гусь стал эмблемой фараонов, которые в представлении древних египтяни были воплощением Солнца. При восшествии на трон нового фараона жрецывыпускали четырех гусей как вестников четырем сторонам света. Гуси,приносимые в жертву в день зимнего солнцестояния, символизироваливозвращающееся Солнце. Дикий гусь был мужским, солнечным знаком в Китае,но в искусстве Китая и Японии более важным было значение гуся как лунной,осенней птицы. В представлении азиатских шаманов и индийских браминовгусь был «ездовым животным», на котором души стремились вырваться изнепрерывного круга существования.

Вторая группа символических значений связана с домашнимгусем. Древнейшее упоминание домашнего гуся восходит к шумерскомубогу домашнего хозяйства и скотоводства Бау. В фольклоре гусь предстаетв образе болтливого, по-матерински заботливого существа, несколькоглуповатого (отсюда – «глупый как гусь»). Сексуальный символизм гуся,в Древней Греции связанный с Приапом, также был широко распространен,а наблюдения за гусем, в возбужденном состоянии вытягивающим шеюи покачивающим головой, закрепились в выражении «ходить гусем».

От латинского tabernaculum – шатер. В еврейской традиции –земной трон Бога или священное место Его явления людям. Первоначальнобыла установлена Моисеем в строгом соответствии с правилами геометриии символизировала Космос, в ней находилась израильская Святая Святыхи Ковчег Завета. К этой святыне последовательно вели несколько тайныхпомещений, святость которых возрастала по мере приближения к Ковчегу.

В древней астрономии, астрологии и хронологии – основноечисло, символизирующее пространство и время, поэтому оно имеет большоезначение, особенно в иудейской и христианской традициях, где двенадцатьбыло числом избранных. Оно представляет организацию космоса, зонынебесного влияния и общепринятый цикл времени (двенадцать календарныхмесяцев, двенадцать часов дня и ночи, двенадцать двенадцатилетних цикловв Китае). Как результат умножения двух символически мощных чисел – трии четыре, оно символизирует союз духовной и временной сфер. В Библиидвенадцать – число сыновей Иакова и, следовательно, колен Израилевых,число драгоценных камней в нагрудном знаке первосвященника, количествоосновных учеников Христа, плодов Древа Жизни, ворот Святого Града извезд в короне Девы Марии. Двенадцать было также числом учеников Митры.Для некоторых мусульман, потомков пророка Али, двенадцать – также священноечисло. Солнечная астрология была основана на наблюдениях за движениемСолнца через двенадцать созвездий Зодиака.

Греческий автор Гесиод (VIII-VII вв. до н. э.) сообщал, чтоТитанов было двенадцать, а, согласно более поздней греческой традиции,Олимпом правили двенадцать богов. Рыцарей Круглого Стола было такжедвенадцать. Календарная символика лежит в основе двенадцати дней Рождества.Эта традиция получила свое развитие со времен празднования Юлитид иСатурналий во время декабрьского солнцестояния – день праздника представлялодин месяц года.

Животные часто изображаются парами для усиления их символическойзначимости, но двойники могут также символизировать различные, а частои противоположные понятия. Человеческие двойники были плохим предзнаменованием,предвещающим смерть, – суеверие, связанное с идеей о том, что тело идуша – отдельные сущности. Характерные для немецкого фольклора призраки-двойники– символ «альтер эго» в своем крайнем выражении.

Духовность и чистота, особенно если это осознанно выбранноесостояние. Обет девственности, данный женщинами, вступившими в брачныйвозраст, символизировал их отказ от мирских желаний и посвящение себяслужению божеству. В Риме девственность шести дев, которые охранялисвященный огонь Весты, гарантировала чистоту (и следовательно, безопасность)самого огня. Девственницы, служащие богу Солнца в Перу, подобным образомобеспечивали безупречное внимание к его нуждам. В обоих традицияхнаказание за отказ от веры было очень жестоким.

Непорочное зачатие внесло дополнительный оттенок сверхъестественногов этот символ чистоты. Оно предполагало возвращение к первоначальнойпустоте, в которой творение было не ежедневным, а экстраординарнымсобытием. Так, боги, герои или мудрецы были предположительно зачатыбогами и рождены женщинами-девственницами, включая римских близнецовРомула и Рема, выкормленных волчицей после того, как их мать случайнозабеременела от бога войны Марса. Из богинь матерей-девственниц, которыепредшествовали Деве Марии, самой важной была Иштар, персонификацияпланеты Венеры в Вавилоне и Ассирии. Подобно другим богиням-девственницам,включая древнегреческих Афину и Артемиду, Иштар была также богиней-воительницей,что наводит на мысль, что девственность иногда была тесно связана со свободойдействий. Символизм Девы Марии как идеала материнства уникален как посвоей природе, так и по своему высокому уровню. Ее атрибуты в искусствевключают полумесяц (заимствованный у Исиды как царицы небес), коронуиз двенадцати звезд, голубя (воплощение Святого Духа), единорога(целомудрие), лилии или ирисы (чистота), эмблемы прозрачности, такие,как кристалл и окна; лампу, фиолетовую одежду;

Древо Жизни, цветущую ветку, мост или лестницу, семь мечей(Дева Семи Скорбей) и отгораживающие от мира образы, такие, как ворота,сад за стеной, запечатанный фонтан или источник. Многие из этих символовзаимствованы из Песни Песней Соломона, после того как Бернард Клервоский(1090-1153) интерпретировал ее как аллегорию отношений между Христоми Его девственной Матерью, особенно в главе 4, стих 12: «Запертый сад сестрамоя, невеста, заключенный колодец, запечатанный источник».

Как утроенная триада, число девять имеет исключительноезначение в большинстве культур. В Китае считается наиболее благоприятнымчислом и наиболее мощным и действенным в контексте философской системы«инь – ян»; число девять было основой для исчислений как в архитектуреи землепользовании, так и в религиозных даосских ритуалах. В мистицизме«девять» считается тройственным синтезом мысли, тела и духа или загробногомира, земли и неба. На древних математиков производило большое впечатлениета закономерность, что при умножении любого числа на девять всегда получалисьчисла, цифры которых давали в сумме девять. Это число было иудейскимсимволом правды и христианским символом порядка внутри порядка – отсюда,возможно, разделение ангелов на девять чинов или хоров. Девять небесимелись во многих традиционных представлениях об устройстве рая, а майяи инки полагали, что и ад состоит из девяти кругов. Часто связываемоес мужской храбростью и выносливостью, число девять было ключевым элементомшаманских ритуалов в Северной и Центральной Азии. Девять дней и ночей,в течение которых скандинавский бог Один, сам себя пронзивший копьем,висел пригвожденный к мировому дереву Иггдрасиль, символизировалипериод, требовавшийся для его волшебного восстановления или омоложения.

Спасение, превращение, скорость, мощь моря, любовь. ЭмблемаХриста Спасителя. Символизм дельфина происходит напрямую из природногодружелюбия, игривости и сообразительности этого морского млекопитающего.В греческой, критской и этрусской мифологиях сами боги путешествуютна дельфинах. Считалось также, что дельфины спасают тонущих героевили доставляют души на Острова Блаженства (что повлияло впоследствиина их значение в христианском символизме). Они были атрибутом Посейдона(в римской мифологии Нептуна), Афродиты (Венеры), Эроса (Купидона)и Деметры (Церцеи). Дионис (Бахус) превращал пьяных и нечестивых моряковв дельфинов и сам превращался в дельфина, чтобы доставить критских пилигримовв свое святилище в Дельфах.

Как эмблема жертвы Христовой, дельфин часто изображался раненныйтрезубцем или с тайным символом креста – якорем. В переплетении с якоремдельфин является символом осторожности (ограничения скорости). Наследникифранцузского трона назывались дофинами (дельфинами), но без какого-либоотношения к символизму дельфинов – это было личное имя, ставшее титуломвластителей провинции Дофин и перешедшее к французским королям вXIV в.

Высший природный символ динамичного роста, сезонного умиранияи регенерации. В различных культурах многие деревья считались священнымиили магическими. Почтительное отношение к волшебной силе деревьевосновано на примитивных верованиях, что в них живут боги и духи. Символизмодушевленных деревьев сохранился в европейском фольклоре в образахчеловека-дерева или зеленого человечка. В волшебных сказках деревьямогут как защищать и исполнять желания, так и чинить препятствия и бытьпугающими и даже демоническими созданиями.

По мере развития мифологии идея о могучем дереве, котороеобразует центральную ось потока божественной энергии, связывающегосверхъестественный и естественный миры, превратилась в символическийобраз Древа Жизни или Космического Древа. Корни его погружены в водызагробного мира, и, проходя через землю, оно достигает небес. Этот символвстречается практически у всех народов. Древо Жизни часто становилосьметафорой для сотворения мира. Во многих традициях оно растет на священнойгоре или в раю. Источник духовной энергии может вытекать из-под его корней.Змея, обвившая его ствол, представляет движущуюся по спирали энергию,идущую из земли, или служит символом разрушения. Гнезда птиц в кроне дерева– эмблемы душ и небесных посланников. С помощью Древа Жизни человечествоподнимается от низшего уровня развития к духовному просветлению,спасению или освобождению из круга бытия. Средневековые изображенияХриста, распятого на дереве, а не на кресте, имеют отношение именнок этому, более древнему, чем христианский, символизму. Второзакониеговорит, что судьба проклятого человека – быть повешенным на дереве.Таким образом, распятие на дереве усиливает символизм спасения черезраспятие Христа, принявшего на себя все грехи мира. Этот образ объединяетДрево Познания (грехопадения) с Древом Жизни.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Наиболее известный из всех символов воскрешения
Двойной спирали молекулы днк
В китае треугольник
Где дракон предстает как страж загробного мира
Символ богинь плодородия