<<<     ΛΛΛ     >>>   

В иконографии солнце изображается целым рядом символови знаков: золотым диском, диском с лучами и крыльями (часто встречаетсяна Ближнем Востоке), полудиском с лучами (Нихон – «восходящее солнце»– японская императорская эмблема), кругом с точкой в центре (символ самопознанияв астрологии), звездой, спиралью, кольцом, колесом, свастикой (или другимикрестообразными знаками, передающими вращение), сердцем, розеткой,лотосом, подсолнечником, хризантемой. Солнце могут также символизироватьбронза, золото, желтый или красный цвет, алмаз, рубин, топаз, крылатаяили оперенная змея, орел или орел со змеей, сокол, птица Феникс, лебедь,лев, баран, петух или бык. Часто повозку в которой едет солнце, тянут золотыеили белые лошади, иногда лебеди. «Черное солнце» – алхимический символнеобработанного, первичного состояния вещества.

Астрономическое явление, чрезвычайно важное в культах иритуалах Солнца, особенно выделявших зимнее солнцестояние 22 декабря,самый короткий день в году в Северном полушарии. После него солнце считалосьсимволически «вновь рожденным». В 274 г. н. э. император Аврелий стремилсяобъединить Римскую империю вокруг культа «Непобедимого Солнца» (персонифицированногоперсидским богом света Митрой) и установил 25 декабря как день рожденияСолнца. Более чем через 60 лет после этого христианская церковь заимствовалаэту дату, чтобы праздновать день рождения Иисуса Христа, как нового КнязяСвета. Декабрьское солнцестояние считалось также днем рождения и другихбогов, которые символически умирали и возрождались, таких, как древнегреческийОсирис и кельтский Балдер. От дней солнцестояния происходят древнеримскиеСатурналии и Юлитиды, так же как и 12 дней рождественских праздников.

Муки и экстаз любви. Символизм основан на красоте пения соловьяво время брачного периода весной. «Бессмертная птица» из оды Китса «Ксоловью» (1819) – метафора как поэтов, так и певцов. Песня соловья частосвязывалась как с радостью, так и с болью, как в греческом мифе о Филомеле,которой вырвали язык, чтобы она не рассказала, что ее шурин Терей изнасиловалее; сжалившиеся боги превратили ее в соловья (ласточку). Обычно песнясоловья считается хорошим предзнаменованием; разные народы по-разномуопределяют причину виртуозного пения – любовь, потеря любимой, тоскао рае или, в Японии, пророчества святых духов. Согласно суеверию, съевшийсоловья приобретает красивый голос или красноречие.

В древности на Ближнем Востоке, где соль была ценным и важнымтоваром, – ключевой символ гостеприимства и дружбы. Поскольку она использоваласьв качестве консервирующего вещества и специи, «делить хлеб и соль» означалоподдерживать длительные отношения. Ассоциации между солью и длительнойсохранностью продуктов сделали ее обязательной составной частью жертвоприношенийв иудейской традиции, а также эмблемой очищения во многих религияхот Греции до Японии. Христос в Нагорной проповеди назвал Своих избранников«солью земли».

Древние греки и римляне наделяли соль защитными свойствами.Отсюда пошло поверье, что рассыпать соль – к неудаче, и, чтобы предотвратитьнесчастье, необходимо бросить щепотку соли через левое плечо. На картинеЛеонардо да Винчи «Тайная вечеря» (1495) Иуда Искариот изображен опрокидывающимсоль. Соль также ассоциируется с остроумием и мудростью.

Ферментированный сок пустынного растения, символизирующийв ведической и индуистской традициях божественную силу жизни. Символикасомы очень близка символике амброзии, живицы, семени, вина. Сома былаперсонифицирована ведическим богом Сома Павамана (который в болеепоздней индуистской традиции ассоциировался также и с луной), из чьегокубка другие боги пили сому (из запаса, пополняющегося ежемесячноиз солнечных источников). В мистических ритуалах сому пили как символприобщения к божественной силе. В индуистской иконографии эмблемойвозбуждающей силы сомы были орел и великан.

Число сорок использовалось в ритуальных целях в иудейской,христианской и исламской традициях для определения важных периодоввремени, особенно периодов духовной подготовки и испытания, очищения,наказания, ожидания, поста или изоляции. Одним из объяснений выборачисла сорок было то, что вавилонские астрономы связывали природныекатаклизмы, особенно штормы и наводнения, с весенним сорокадневнымпериодом, когда созвездие Плеяд исчезает из поля зрения. Другое объяснение– древняя идея о том, что мертвым необходимо сорок дней, чтобы окончательноуйти из мира живых. Римские поминальные пиры происходили после сорокадней. Считалось, что сорок дней – время, достаточное для очищения, чтозаставило установить в XIV в. в Марселе сорокадневный карантин длякораблей, прибывших из стран, где свирепствовала чума. Ранние историкииспользовали сорок скорее как символическое число, чем как точное. Так,в Библии Потоп длился сорок дней и ночей; израильтяне скитались сороклет в пустыне; Моисей внимал Богу на горе Синай сорок дней и ночей; цариДавид и Соломон правили по сорок лет каждый; Христос провел в пустынесорок дней (в наши дни – сорокадневный пост), сорок месяцев проповедовали через сорок дней после смерти вознесся на небо. В Египте Осирис исчезална сорок дней – период религиозного поста. Мухаммад услышал словоАллаха в возрасте сорока лет. Многие другие еврейские и исламские ритуалысвидетельствуют о символической силе числа сорок в достижении цели.

Радость, счастливый брак, сексуальный успех – счастливый знакв Китае, где крик сороки предвещал встречу с друзьями; однако в западнойтрадиции сорока – птица, связанная со стяжательством, зловредной болтливостьюи колдовством. Любовь сороки к собиранию блестящих предметов, похоже,стала причиной того, что в Китае появилась традиция, согласно которойнаходящиеся в разлуке супруги разбивали зеркало и хранили его половинки.Если один из них изменял другому, то его кусок зеркала превращался всороку и спешил сообщить обманутому супругу эту новость. Знак принципа«ян» и священной птицы Манчуса, сорока часто появляется на китайскихпоздравительных открытках.

В восточной традиции – наиболее важное из всех вечнозеленыххвойных деревьев, символизирует бессмертие или долголетие. Как и кедр,его связывали с устойчивостью к разложению и именно поэтому высаживаливокруг могил. Согласно легенде, из его смолы вырастали грибы, которымипитались даосские Бессмертные. Разновидность, известная на Западе какшотландская сосна, – любимый мотив в японской и китайской живописи.Изображение одинокой сосны символизирует долголетие, в паре – преданностьв браке. Она часто изображается с другими символами долгой жизни иливозрождения – сливой, бамбуком, грибами, аистом и белым оленем. Сосна– эмблема храбрости, решимости и удачи – дерево синтоистского Новогогода. В скандинавской традиции сосна, как и ель, – позитивный символ,посвящаемый Одину (Водану), а также центр рождественских ритуалов,что затем было воспринято во всем Западном мире. Символика сосны в ЗападнойЕвропе связана с богатым урожаем, высоким приплодом домашнего скота,например, в римских весенних обрядах в честь Кибелы и Аттиса (чьим символомбыла сосна), что, вероятно, предшествовало весеннему празднику в честьМайского дерева. Сосна считалась также деревом Зевса (в римской мифологииЮпитера). Эмблемой бога Диониса (Бахуса) является тирс – жезл с наконечникомиз сосновой шишки. Сама шишка считалась фаллическим символом мужскойплодовитости. Сосновая шишка, венчающая колонну, – эмблема месопотамскогобога Мардука (иногда вместо нее ошибочно изображают ананас).

С древнейших времен – символ жизненной силы, как на уровнеКосмоса, так и на уровне микрокосмоса. Спиральные формы встречаютсяв природе очень часто, начиная от галактик и до водоворотов и смерчей,от раковин моллюсков и до рисунков на человеческих пальцах и (как обнаружиланаука) двойной спирали молекулы ДНК, содержащейся в каждой клеткеживого организма. В искусстве спираль – один из самых распространенныхдекоративных узоров – от Европы (двойные спирали в кельтской традицииили спирали на римских капителях) до Тихого Океана (спиральная резьбамаори в Новой Зеландии и татуировки островитян в Полинезии). Резьбамаори основана на расположении листьев папоротника, что демонстрируетсвязь между спиральными узорами и природными феноменами. Именно этасвязь зачастую и определяет символизм спирали, хотя ее многозначностьтак велика, что иногда требуются особые ключи, чтобы расшифровать еезначение. Стоит также заметить, что символизм в спиральных узорах присутствуетскорее непроизвольно, осознанное его применение встречается намногореже.

Вырезанные на мегалитических памятниках спирали изображаютпутешествие по лабиринтам загробного мира и дают надежду на возможноевозвращение оттуда. Спиральная форма змей на кадуцее, как и прочие двойныеспирали, символизирует равновесие противоположностей. Этот же смыслзаключен в даосском знаке «инь – ян», являющемся разновидностью двойнойспирали.

Противоположные силы, наглядно присутствующие в водоворотах,смерчах и языках пламени, напоминают о восходящей, нисходящей иливращающейся энергии, которая управляет Космосом.

Спираль, сочетающая в себе форму круга и импульс движения,также является символом времени, циклических ритмов сезонов года,рождения и смерти, фаз «старения» и «роста» Луны, а также самого Солнца.

Сжатая спиральная пружина – символ скрытой силы, как и змееобразныйклубок энергии в основании спины, который считается важным элементомучения йоги. Восходящая спираль – мужской, фаллический знак, нисходящая– женский, что делает двойную спираль еще и символом плодовитости и деторождения.Спираль как часть плавной и бесконечной линии символизирует также развитие,продолжение, непрерывность, центростремительное и центробежное движение,ритм дыхания или самой жизни.

Кроме очевидной защитной функции – символ разобщенности.Стена Плача в Иерусалиме почитается евреями как развалины ХрамаИрода, но также и как символ диаспоры и тех, кто остается отделеннымот Израиля.

Очевидный символ поддержки, а также священной Оси Мира и эмблемабожественной силы, земной и космической жизненной энергии, восхождения,устойчивости, прочности и постоянства. Сломанный столб или шест – символсмерти и хаоса не только в западном искусстве, но и у аборигенов Австралии.В древнем мире отдельно стоящий столб часто имел особое символическоезначение, но и колонны в архитектурных сооружениях также имели символическийсмысл. В примитивных культурах деревянные или каменные столбы частослужили изображением Мирового Древа (как, например, Ирменсул у древнихгерманцев) или верховного божества. Два столба с вырезанными на нихизображениями орла были центром культа Зевса на горе Ликаон в Аркадии.В Египте вертикально установленный столб, украшенный четырьмя капителями,как принято считать, представлял позвоночник бога Осириса, направлявшийпоток его бессмертной жизни. Месопотамские и финикийские боги такжеизображались в виде столбов, на вершине которых иногда водружалисьсимволические знаки, например голова барана в культе великого Эйи.В Карфагене три столба символизировали Луну и ее фазы. Роль столбовкак символов связи с потусторонними силами была особенно сильна вдоколумбову эпоху в Центральной Америке, в культуре Мачу-Пикчу, гдежрецы-инки символически «привязывали» к столбу бога солнца.

В книге Исход Бог Израиля ведет Свой народ через Синайскуюпустыню, являясь в виде огненного столпа. Огненный столп – также символБудды. В индуизме столб с короной символизирует Путь. Согласно библейскойкниге Притчей Соломоновых, мудрость заключается в Семи Столбах. Пятьсвященных столбов – знак истинного последователя ислама. Два гигантскихстолба стояли по обе стороны входа в Храм Соломона в Иерусалиме; позжеони стали масонской эмблемой справедливости и человеколюбия. В искусствестолб – атрибут аллегорических фигур Постоянства и Стойкости. Именноэто значение имеет столб, у которого бичевали Христа.

Сила и храбрость легендарных героев часто связана со столбами:когда враги пронзили копьем кельтского мифического героя Кухулина,он привязал себя к столбу, чтобы умереть стоя; Самсон умирает, повергнувстолбы, подпиравшие своды филистимлянского храма; Геракл устанавливаетстолбы на южном и северном берегу Гибралтарского пролива, обозначаяими пределы цивилизованного мира. Столбы Геракла появляются на гербекороля Карла V, сопровождаемые хвастливым девизом «Plus ultra», чтоможно перевести «вне пределов» – намек на богатые испанские колониив Америке.

Четыре стороны света, восток, запад, север и юг, в географииизображаются крестообразным знаком, используемым с древности в качествесимвола Космоса, причем в перекрестии подразумевается присутствиеЧеловека. Первобытные обряды, особенно в Северной и Южной Америке,основаны на представлениях, что сами боги находятся на концах этихчетырех направлений, контролируя оттуда жизнь людей. Таким образомобъясняется важность числа «четыре» в мифологии, а также в быту и религиознойпрактике. С этих направлений приходят ветры, несущие дожди, помогающиеили губящие урожай. Ветры персонифицируются с богами, которым поклонялисьи приносили жертвы. По представлению китайцев, тигры были защитнымсимволом четырех сторон света и центра. Поскольку символизм, присущийкаждой из сторон света, основывается по большей части на климате и движениисолнца, межкультурные совпадения отмечаются чаще для Запада и Востока,чем для Юга и Севера.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Не исследователи усматривали весьма изощренную связьмежду этим символизмом
Более распространен положительный символизм кукушки лабиринты изображение
Символизм колеса зачастую совпадает с символизмом колесницсолнечных
Символизирующего ось мира
В искусстветакже атрибут милосердия