<<<     ΛΛΛ     >>>   

Зловонное животное, которое питается падалью. В Индии– символ разрушения или зла. В Древнем

Бог Анубис с головой шакала (древнеегипетский папирус)

Египте почитался как Анубис – бог, покровитель умерших и забвения,который сопровождал души умерших на Суд. Анубиса изображали или какчерного шакала, или как человека с головой шакала.

В древних культовых праздниках на природе – солнечный символ.Особенно значительную роль шар (мяч) играл в Греции и доколумбовой ЦентральнойАмерике. Центральноамериканские храмы Солнца имели тщательно обустроенныеплощадки для жестоких ритуальных игр в мяч (Команду проигравших приносилив жертву богу Солнца. Прим. пер.). В других местах мяч также с древнейшихвремен был одним из самых популярных предметов для игры.

В настоящее время аналогия хладнокровного тактическогопредвидения. С древнейших времен шахматы были метафорой мудрого применениясвободной воли и разумного отношения к судьбе в противоречивостибытия и космоса. На более практическом уровне они дублировали военныеи другие государственные ситуации, возникающие перед правящим классом.Шахматы можно рассматривать как упрощенную модель войны в воображенииигроков. Эта игра, по всей вероятности, возникла в Древней Индии околоVI в. до н. э., а возможно, и раньше, и дала огромное количество символов.В старинной индийской версии шахмат играющих было четверо (по количествусторон доски), в ход состязания наравне с логикой вмешивалась судьба(для определения порядка ходов использовались кости). Похожая игра,но уже для двух участников, существовала позднее в Персии, где на индийскойоснове (четуранга) была выработана своя версия, строго интеллектуальноесостязание – шатранья. Она проникла сначала в Испанию, а затем сталапопулярной во всей средневековой Европе. Волшебная шахматная доскаиз легенд о короле Артуре является аллегорией испытания любви. Фольклорныегерои играли в шахматы с дьяволом, ремесленники изготавливали дивнойкрасоты шахматные фигуры, изображавшие то конкретных политиков, тоаллегорические образы, в которых угадывались участники вечного столкновениясил добра и зла, света и тьмы, разума и страсти, жизни и смерти, тираниии справедливости. 64-клеточная доска произошла от четырехкратной(8х8) мандалы индийского бога Шивы – поля деятельности космическихсил, которыми он управлял. Первоначально ключевыми фигурами былислоны (которые несли на себе королей), колесницы, лошади и пешие воины.Их сложный символизм, как и их непростые взаимодействия друг с другом,формы и способы передвижения по доске неоднократно изменялись, преждечем приобрели современное значение. Осознание большой важности пешкив XVIII столетии вплотную совпало по времени с усилением политическогозначения народных масс.

Число союза и равновесия. Графическое выражение – гексаграма(шестиугольник) – объединение двух треугольников: одного вершинойвверх (мужское начало, огонь, небо), другого – вершиной вниз (женское начало,вода, земля). Эта фигура, известная как Звезда Давида, символизироваласоюз двух семитских народов – государства Израиль и Иудеи. Иногда онасчитается символом человеческой души. В Древней Греции шестиугольник– знак гермафродита.

Китайская пророческая «Книга перемен» основана на шестипрерывистых и непрерывных линиях, сочетание которых составляет системуиз 64 линейных гексаграмм.

В пифагорейской системе шесть – знак удачи или счастья (этотсмысл сохранился до сих пор для игральных костей), как и куб, имеющий шестьграней и символизирующий устойчивость и истину.

В книге Бытие, как и в более ранней шумеро-семитской традиции,считалось, что мир был создан за шесть дней. Согласно книге ОткровениеИоанна Богослова (13:18), «число зверя» (дьявола) – 666. Одна из гипотезутверждает, что это число выбрано потому, что в нем трижды повторяетсячисло, предшествующее «счастливой» семерке. Нумерологическая теориясчитает, что это зашифрованное имя одного из римских императоров, обрушившихрепрессии на ранних христиан. В противоположность этому, некоторыеученые полагают, что 666 было монашеским номером Симона Магуса, одногоиз предводителей гностической ереси, которую автор Откровения, возможно,считал опасной для раннего христианства.

Или беда, или защита. В древности на Ближнем Востоке колючаяакация имела оба эти символических значения: как атрибут охраняющейегипетской богини Нейт и как терновый венец – жестокая насмешка мучителейнад Христом за то, что Он называл себя Царем Иудейским.

За очевидной женской символикой этих предметов (ассоциирующихсяс женским лоном) лежит еще один слой понимания: коробка – символ сюрприза,загадочного, пугающего и манящего, независимо от того, приятныйон или неприятный. «Кто выбрал меня, тот должен дать и рисковать иметь меня»,– говорит Порция в пьесе Шекспира «Венецианский купец». Менее благоприятнаясвязь видна в греческом мифе об открытом ящике Пандоры, который сталметафорой непредсказуемости человеческого подсознания и неограниченногозла. Самшитовое дерево, чья прочная плотная древесина когда-то использоваласьдля изготовления шкатулок, является символом бессмертия в траурныхцеремониях.

Невидимая сила, особенно сила смерти, представленная шлемомГадеса. Шлем может также символизировать мысль. Что более очевидно,шлем – защитный атрибут для воинов и воинственных божеств, таких, какскандинавский Один, греческий Арес (в римской мифологии Марс) и Афина(Минерва), а также героев, таких, как Персей, чей крылатый шлем, делающийего невидимым, помог ему убежать после убийства Медузы Горгоны. В искусствеаллегорические фигуры Судьбы и Веры обычно изображали в шлемах,

Знак занимаемого положения, власти, могущества, мудрости.Шапки и шляпы, головные уборы самых разнообразных видов, особенно высокиеили конические, часто встречаются в изобразительном искусстве как знакивысокого социального положения. Естественная попытка их владельцеввыглядеть как можно выше скорее всего была менее значима, чем сила ихсолнечного или фаллического символизма власти. Пестрые головные уборыколдунов и волшебников символизировали сверхъестественные силы имудрость. Эту традицию пародировали шутовские колпаки, украшенныезвенящими колокольчиками. Ведьмы также могли изображаться в пестрыхголовных уборах – намек на сатанинские рога. Шляпа служит символом высокогостатуса и в случае с «мортарбордом» – головным убором с квадратным верхоманглийских и американских студентов и профессоров, и в случае с кепками– членов спортивных команд.

Символ устремленности к небесным, божественным целям. Средневековыеархитекторы строили храмы, которые благодаря своим высоким шпилямзрительно как бы взлетали к небесам. Готические соборы, казалось,«делали нематериальным все материальное».

Хотя шторм связывали в большинстве культур с Божьим гневоми наказанием, он может символизировать созидательную энергию и плодородие.Отсюда и название «Дом изобилия», которое носил храм великого месопотамскогобога дождя и шторма Хадада. Большинство богов шторма изображались скопьями или молниями и несли двойственный символизм разрушения и созидания.

Символ христианской Души или духовности, который можно частовидеть в руках Младенца Иисуса Христа. Благодаря своей красоте и кротостищегол был распространенной детской забавой. Кроме того, иконографияэтой птицы основана на легенде о том, как щегол спустился и вырвал колючкуиз тернового венца Иисуса Христа по дороге на Голгофу, после чего лобСпасителя обагрился кровью.

В Африке, особенно в Мали, экскременты – символ плодородия,часть жизненных сил человека, которые могли быть очищены и сохраненыдля дальнейшего использования. Отсюда произошла традиция принесенияэкскрементов в жертву в честь богов-создателей, таких, как, например,Номмо у дагонов или Фаро у бамбара, и в более редких случаях – ритуальногоих поедания. Считалось, что красная медь – это форма отходов жизнедеятельностидухов, которую можно превратить в золото. Алхимики также связывалиnegredo (состояние разложения) с первой ступенью процесса получениязолота.

Сложная система символических понятий, связанная с четырьмя(иногда пятью) природными субстанциями и явлениями, которые, по предположениямдревних, были составными частями при создании Вселенной. Западная традиция,в этом случае испытавшая значительное влияние древнегреческой философии,таковыми элементами считала воду, воздух, землю и огонь, иногда добавлялсяи пятый элемент – эфир или квинтэссенция духа. Огонь считали средствомпреобразования одного состояния в другое. Так как элементы представлялисьосновой космического порядка и гармонии, ранняя медицина стремиласьсопоставить с ними физические и психические особенности человека:так, мокроту, мозг, флегматичный темперамент связывали с водой; кровь,сердце и сангвинический темперамент – с воздухом; светлую желчь, печеньи холерический темперамент – с огнем; темную желчь, селезенку, меланхолическийтемперамент – с землей. Воздух и огонь представлялись активными и мужскимиэлементами, а вода и земля – пассивными и женскими. Все более и болееразличные аналогии, включая связь с цветом, сезонами и этапами человеческойжизни, добавлялись сюда в стремлении создать стройную символическуюсистему, которая начала разрушаться только в последнее время в связис достижениями научной методологии. В Китае подобная система былаоснована на пяти даосских элементахводе, огне, дереве, металле иземле. Их сопоставляли с единством противоположностей, заключенныхв активном, мужском начале «ян» (огонь и воздух) и женском пассивном начале«инь» (вода, металл и земля). Пятеричная индийская система символовпредполагалась как «космическое состояние вибрации» следующих элементов:«акаша» (эфир), «апас» (вода), «вайю» (воздух), «тегас» (огонь), «придхиви»(земля). В западном искусстве вода изображалась опрокинутым кувшиномили фигурами богов моря и рек; воздух – фигурой богини Юноны, иногдалетящей, несмотря на оковы на руках и ногах, иногда фигурой женщиныс хамелеоном в руке; огонь – птицей Феникс, фигурой древнегреческогобога Вулкана, а также женщиной с огненными волосами или молнией вруке; земля – аллегорической фигурой Матери с символами плодородияв руках; а также башнеобразной короной Кибелы.

Маленькие человечки, обладающие магической силой, – персонификациячеловеческих желаний. Встречаются во многих народных традициях подразличными названиями и символизируют силы природы. Обычно они вполнедовольны жизнью и занимаются собственными делами, но иногда вмешиваютсяв человеческую жизнь. Их символическое значение особенно велико вустной традиции и литературе. Как и предполагает их имя, произошедшееот латинского «fata» – «судьба», в сущности, они предназначены оправдыватьповороты судьбы, ее непредсказуемые подарки и разочарования. Сказкиоб эльфах исключительно богаты психологическими и социальными символамии изображают проблемы, которые ставит перед людьми жизнь на разных этапах.

Блаженство, особенно сексуальное. Символизм, возможно, связанс тем, что сердцевина яблока в продольном разрезе напоминает вульву.Яблоко широко используется как символ любви, брака, весны, молодости,плодородия, долголетия или бессмертия и поэтому связано в христианскойтрадиции с искушением. Греческая, кельтская и скандинавская мифологииописывают яблоко как чудесный фрукт, дающий богам их силу. Греческийгерой Геракл (в римской мифологии Геркулес) выкрал золотое яблоко бессмертияу Гесперид. Золотое яблоко было подброшено богиней раздора Эридойс надписью «Прекраснейшей» трем богиням, что, конечно, вызвало междуними спор. Его прекратил Парис, отдав это яблоко Афродите (Венере).В благодарность за это Афродита наградила Париса любовью Елены Прекрасной,из-за чего и началась Троянская война.

Несмотря на то что плод, которым искусили Еву в райском саду,в Библии не назван, яблоко было первым фруктом, на который пал выбор позднейшихтолкователей Священного Писания. Яблоко как символ, таким образом,приобрело и положительное, и отрицательное значение применительнок понятию «познание» (так как Ева сорвала его с Древа Познания добра изла). В искусстве яблоко символизирует первородный грех, если его изображаютво рту обезьяны или змеи. Иисус Христос в образе Спасителя часто держитв руках яблоко или указывает на него – символ Спасения.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Крупная бесхвостая обезьяна
Символизм
Где красный был цветомбога сета
Графический символ матки плодородия символизм
Символ