<<<     ΛΛΛ     >>>   

«Корабль дураков» – образ, часто встречающийся в литературеи в искусстве, является аллегорией стремления к достижению материальныхцелей в ущерб духовным.

Целительная сила. Символизм основан на объединенном значениидерева, воды и крови. Согласно античной мифологии, средиземноморскийкоралл вырос из крови Медузы Горгоны. Римские амулеты из коралла предназначалисьдля остановки кровотечения и защиты детей от болезней и злых духов.Популярным детским талисманом было также коралловое ожерелье. Некогдакоралл украшал оружие и шлемы кельтов. Он был ценной наградой в Индии,где его разновидность черного цвета использовалась для изготовленияскипетров.

Аналогия оберегающего материнского тела, корзина ассоциируетсякак с рождением, так и с возрождением. Постаменты статуй древнеегипетскихбогов имели вид корзин, что подчеркивало их высокое положение. БиблейскийМоисей, как и многие герои других культов, был найден в плывущей по рекекорзине. Корзина цветов часто означает надежду, а в Китае – долгуюи плодотворную жизнь. Буддийский канон символически разделен на «трикорзины» (Tripitaka), которые содержат правила дисциплины, основныедоктрины и высшие доктрины. В мифологии новозеландских маори «трикорзины мудрости» были спущены с небес богом Таном.

Смирение, отречение, бедность – символизм, вероятно произошедшийот очевидных и закономерных ассоциаций с неплодородной глинистойпочвой. Отсюда – и коричневые одежды христианских монашеских орденов.Однако на Востоке коричневый также был цветом великой китайской династииСунь. Фрейд по этому поводу утверждал, что коричневый цвет ассоциируетсяс экскрементами, что находит подтверждение как в ранних, так и в современныхкультурах.

Древний символ материнского молока и (как и бык) космическихсил, сотворивших мир. Во многих культурах от Древнего Египта до Китаякорова являлась персонификацией Матери-Земли. Она также символизировалалуну и небо, чему причиной были ее рога, напоминающие полумесяц,и ее молоко, ассоциировавшееся с Млечным Путем. Нут, египетская богинянеба, иногда изображалась в виде коровы со звездой в животе, ноги которойстояли на четырех четвертях земного диска. Великая Мать Хатор, богинянеба, радости и любви, кормилица всех сущих на земле, также часто изображаласьв виде коровы. Как защитная эмблема власти (земной и небесной) коровачасто изображалась с диском солнца между рогами – отражение идеи о небеснойкорове-матери, заботящейся о солнце в течение ночи. Сходный по значениюсимволизм коровы как первой кормилицы всего живого на земле содержитсяи в мифологии Северной Европы: Адумла, кормилица первобытных великанов,лизала лед и освободила из него первого человека или, в другом вариантеэтого мифа, трех богов – создателей человека. В ведической литературекорова – персонификация как неба, так и земли. Ее молоко проливаетсяв виде плодоносного дождя. Черная корова участвует в похоронных ритуалахв Индии, а белая корова – символ просветления. Как в индуистской, таки в буддийской традиции спокойный, уравновешенный характер коровынастолько полно совпадал с представлениями о благочестивой жизни,что она стала наиболее почитаемым и священным животным. Ее поведениеявляло образец счастья и безмятежности: например, в древнегреческихпраздничных обрядах белая телка, украшенная гирляндами из цветов, открывалапроцессии танцующих и поющих людей.

Как и король, избранная небесами представительница своегопола, символ Луны. Король и королева составляли двойственное единство,необходимое для того, чтобы обеспечить государству счастье и процветание.В алхимии священный брак белой королевы (ртуть) и красного короля (сера)символизирует союз мужского и женского начал в процессе созданияфилософского камня. Королевы были зависимы от своего супруга, но,оказавшись на троне суверенами, как Елизавета I (которую имел в видуЭдмунд Спенсер в своей оде «Королеве фей», 1596 г.), они быстро приобреталитакое же символическое значение для страны. В древнем мире богини материнства(а также Дева Мария) считались королевами Небесного Царства, богинилуны – королевами Ночи. Символические атрибуты королевы включаютодежду синего цвета, кубок, корону из башенок и звезд, державу и скипетр,а также серебро.

Часто символ освященной Богом власти, так же как и абсолютнойпреходящей власти над племенем, нацией, страной. Чем сильнее была символическаясвязь короля со сверхъестественными силами, тем более важным были егоруководящие качества, интеллект и здоровье – власть шла рука об рукус ответственностью за счастье и здоровье своих подданых. Отсюда древниежертвоприношения правителей (или заменяющих их «козлов отпущения»),когда страны настигали неурожаи и мор. Короли были символами плодородия,мудрости, военного успеха и божественного покровительства. Обожествлениеимператоров в Риме следовало более древней традиции, в соответствиис которой короли были символическими представителями солнца; идеяэта была жива и во Франции XVII в. (когда король-солнце Людовик XIV добилсявозвышения своей страны), и в империи инков. Два столетия спустя, вовремя Французской революции, Людовик XVI был казнен в качестве символическойжертвы, виновной в падении благосостояния Франции. В конституционныхмонархиях, несмотря на ритуальные помазания и коронации, древнийсимволизм королей как образов идеальных людей, несущих ответственностьскорее перед Богом, чем перед народом, был менее выражен, что делалоих промахи менее чувствительными для подданных. Традиционные символыкоролевской власти включают солнце (символ королевы – луна), золото,жезл или скипетр, трон или возвышение, меч и стрелы.

Победа, высокое положение, достоинство, избранность – высшийзнак духовной или светской власти. Корона стала божественным, солнечным,духовным, защитным знаком во многих культурах (объединив символизмкруга, лучей, звезд, шипов, башен и тому подобного). Но тем не менее этовсего лишь вид головного убора, призванный идентифицировать, прославлять,освещать избранные персоны. Короны произошли от простых венков, обычноиз лавровых или оливковых ветвей, трав, тростников и других растений,использовавшихся в свадебных и погребальных обрядах или возлагавшихсяна победителя древних Олимпийских игр. Правители награждали себя болеезаметными венками из золота или роз, диадемами в комбинации с тканями,драгоценными камнями и перьями, и эти различные формы были постепеннообъединены в изготовленные из драгоценных металлов и камней короны,которым придавалось все более и более сложное символическое значение.

В христианской традиции, в индуизме и буддизме корона символизируетдуховное просветление и вечную жизнь. Мученический терновый венец Христаимел прецеденты в древности, когда им венчали приносимых в жертву людей.Многие боги носили короны, определявшие их специализацию: греческаябогиня плодородия Деметра – венец из колосьев, римский бог виноделияБахус – из виноградной лозы. В западном искусстве в коронах могут изображатьсяне только короли или боги, но и другие персонажи – мученики, поэты,святые и аллегорические фигуры, такие, как Вера, Надежда, Мудрость,Правда, Слава, а также сама Церковь. Иудейская синагога изображаласьв виде храма со сброшенной короной.

Символ смерти, но также наименее разрушаемая и самая подходящаяоснова для будущего телесного воскрешения. По этой причине во многихдревних культурах кости бережно сохраняли под большим камнем. Северныеевропейские народы, от Финляндии до Северного Урала, хоронили скелетымедведей и другой дичи, чтобы обеспечить их возрождение. В скандинавскихмифах бог Тор был рассержен, когда после пира он воскресил только что съеденногокозла и обнаружил, что тот хромает, так как старший сын Тора высосал костныймозг из его ноги. Древние верили, что сущность личности (в Мали – самадуша) содержится в костях, это породило представление о том, что сутьвещей заключена в костях или даже зарождается в них.

Неподкупность, чистота, роскошь, защита. Символ высокомернойотчужденности (башня из слоновой кости), вероятно, имеет корни в высокомстатусе слоновой кости почти во всех древних культурах, где она использоваласьдля производства наиболее красивых и прочных произведений искусства.Моржовая кость была наделена исцеляющей силой в исламском мире, вИндии и Китае, где считалась полезной в качестве противоядия. Важныекитайские чиновники носили на поясе подвески или дощечки для письмаиз кости. Ее христианские ассоциации с чистотой и, в особенности, сДевой Марией основаны на ее белом цвете.

Трансформация, прорастание, изобилие, возрождение, омоложение,магическая сила. На самом простом уровне котел был в основном древнимсимволом чудесного превращения, ассоциация, вероятно возникшаяиз наблюдения за процессом приготовления самых разных снадобий – отобычной пиши до волшебных и адских зелий. Котел также мог означать переходв новый статус (инициацию), испытание или наказание. В искусстве некоторыехристианские святые изображаются страдающими в котлах с кипящим маслом,в том числе и Иоанн Богослов, который, как утверждают, после этого омолодился.Ошибочная надежда на омоложение отца привела дочерей царя Пелеасак тому, что они изрубили его на части и бросили в котел по коварномусовету колдуньи Медеи. В другом древнегреческом мифе Фетида, мать Ахилла,потеряла нескольких детей, когда опускала их в котел, чтобы обнаружить,унаследовали ли они ее бессмертие или они смертны, как их отец. В киргизскомэпосе описывается волшебный котел с кровавым напитком, который геройдолжен достать со дна океана. Подводные котлы встречаются и в кельтскихмифах. Наиболее желанный подарок от ирландского бога-отца Дагда –дающий жизнь котел, который никогда не может быть опустошен. Ведьмы впьесе Шекспира «Макбет» (1605) бросают «глаз дракона и лапу жабы» в своеварево, что также отражает веру в магические свойства котла.

Хитроумие, способность перевоплощения, ясновидение, сообразительность,внимательность, чувственная красота, женская злость. Эти почти повсеместныеассоциации имели различный символический вес и значение в древнихкультурах. В Египте, где существовал весьма значительный культ богинис кошачьей головой Бастет (или Баст), кошки считались несущими добросвященными животными. Бастет, обычно изображавшаяся в виде львицы,считалась богиней-покровительницей луны и связывалась с удовольствиями,плодородием, защитными силами. В ее честь кошкам поклонялись, их мумифицировали,рядом клали мышь, чтобы кошкам было чем развлечься и питаться в загробноммире. В иконографии кот изображался помощником солнца, отрывающимголову загробной змее. Кот также ассоциировался с другими луннымибогинями, такими, как греческая Артемида, римская Диана, скандинавскаяФрейя (которая ездила на колеснице, запряженной котами). В ДревнемРиме присущие кошкам своеволие и свобода поведения сделали их эмблемойсвободы. Однако в других местах, их ночные крики и устрашающее изменениевнешности (расширение зрачков, выпускание и втягивамие когтей, внезапныепереходы от спокойствия к агрессивности) вызывали негативный символизм.Кельты приписывали'черным котам злую хитрость, в исламской традицииих считали одним из воплощений джиннов, в Японии кошек считали предвестникаминеудач, японские сказки описывают, что кошки могли вселяться в женскиетела. Женоненавистнический символизм кошек закрепился в английскомэпитете «cattish» (злобная, язвительная, хитрая, коварная – по отношениюк «женщине):'В Индии, где кошку представляли воплощением животной красоты,буддисты вынуждены сдерживать свою недоброжелательность к ним – каки змеи, кошки отказались оплакивать смерть Будды. Наиболее негативныйобраз возникает в обширном фольклоре о ведьмах, где кошки предстаютприближенными сатаны, ассоциируются с сатанинскими оргиями, считаютсяпохотливыми и жестокими воплощениями самого дьявола.

Лунный символ, так как своим поведением напоминает фазылуны – он сбрасывает раковину, чтобы найти новую, – что навело австралийскихаборигенов на мысль о связи краба с идеей возрождения. Этот же символизмиспользуется иногда и в христианской традиции. Кроме своего астрологическогозначения (эмблемой зодиакального Рака традиционно является именноизображение краба), он редко появляется в иконографии. Греческий мифповествует о том, что Гера поместила краба на небо за отвагу, с которойон кусал за пятку Геракла во время его битвы с Гидрой, – история, котораястранным образом контрастирует с репутацией краба как робкого существа.Инки считали краба обжорой, отъедающим от луны каждую ночь по кусочку,в результате чего она убывает. В Таиланде и в некоторых других регионахон используется в ритуалах заклинания дождя. Краб кое-где, напримерв Китае, также символизирует обман, и снова по причине своего поведения.На эту мысль навели его импульсивные движения.

В соответствии с уэльской традицией – маленький птичий король.В Ирландии крапивник был связан с пророческой властью друидов. Средииндейцев Северной Америки эта искусная певчая птица встречается в качествеэмблемы счастья.

Активный, мужское начало, цвет жизни, огня, войны, энергии,агрессии, опасности, революции, импульса, эмоций, страсти, любви, радости,праздничности, жизненной силы, здоровья, физической силы и молодости.Красный – эмблематический цвет как богов солнца, так и богов войны и властив целом. В символизме присутствует и негативный аспект – его иногдасвязывали со злом, особенно в египетской мифологии, где красный был цветомбога Сета и змееподобного бога Хаоса – Апепа. В кельтской традициисмерть выглядит как красный всадник. Как цвет возбуждения, он также связансо сферой секса, например, с фаллическим культом Приапа в Древней Грециии с «блудницей в багряном» в проституции. Более часто, однако, его символизмносит позитивный характер. В Китае, где красный был цветом династии Шуи юга, его считали счастливейшим из всех цветов и связывали с жизнью,благополучием, энергией и летом. Красное на белом может символизироватьпролитую кровь и смертельную бледность, но в Азии красная метка имела защитноезначение. В китайском театре красная краска на лице актеров выделяетих как избранных. В первобытных ритуалах охра (красная минеральнаякраска) использовалась, чтобы «вписать жизнь» в мертвых. Даже в христианстве,где красный в основном символ самопожертвования Христа, его Страстей,он был также эмблемой воинов Господа – крестоносцев, кардиналов и паломников.Праздники и дни святых отмечены в календаре красным, что стало основаниемдля появления выражения «красный день». Красный также традиционно связанс оккультизмом и является основным цветом гадальных карт Таро. В алхимиикрасный символизирует серу и очищающий огонь.

Очищение, возвышение, восхождение. Народы Индии и Ираначасто предпочитают кремацию захоронению по причине этих ассоциаций.По этой же причине кремацию иногда использовали и в Западной Европеначиная с бронзового века, а в Римской империи – как знак высокого статусапокойного. Почти полное уничтожение тела в огне символизировалоосвобождение души от плоти и ее вознесение вместе с дымом. Захоронениебыло предпочтительно там, где была распространена вера в телесное возрождение(например, в Древнем Египте и христианской Европе), а также в Китае,где всегда предпочитали вернуться в родную землю.

Заманчивая цель или сложная задача, опасное испытание. Сэтим символизмом замок появляется во множестве легенд и сказок. Положительностьили отрицательность образа зависит от его цвета. Темный замок, чернаякрепость скрыты обычно в непроходимом лесу, зачастую их защищает ЧерныйРыцарь, символизирующий силы зла, загробный мир и страх смерти. Черныезамки скрывают сокровища или похищенную красавицу, которую спасаютценой большого мужества и смекалки. Светлый замок, который может появлятьсяи исчезать как мираж и обычно расположен на возвышении, символизируетдуховные искания, или Божественный Город, до которого нелегко добраться.Воздушный замок символизирует бесплодность усилий тех, кто думает,что может достичь желаемого, не приложив особенного труда. В искусствезамок может означать целомудрие (так как штурмовать его нелегко).

В религии и искусстве – богатейший по значению, древнейшийи широко распространенный геометрический символ, имевший на протяжениичеловеческой истории множество форм. Крест является не только эмблемойхристианской веры, но и более древним универсальным символом Космоса,сведенным к простейшей форме – две пересеченные линии символизируютчетыре стороны света. Крест может означать и ветры, несущие дожди (например,в доколумбовой Америке, где крест часто использовался как символ плодородия,жизни и природных стихий), и четыре фазы луны (в Вавилоне), и боговчетырех основных элементов мироздания (в Сирии).

Количество концов креста могло доходить до шести (как в Халдееи Израиле) или даже восьми. В Китае крест внутри квадрата – знак землии стабильности. В Индии крест был эмблемой огненных палиц бога огня Агни;крест внутри круга – колесо жизни у буддистов; крест с выходящими запределы круга концами – божественная энергия. Свастика – древняя эмблемакосмической энергии – в сущности также является крестом, «сломанные»концы которого передают вращательное движение, присущее этой субстанции.

Крест был также знаком, символизирующим Древо Жизни, в этомзначении он позже часто включался в изображения распятия Христа. В индуизмеи буддизме крест – образ единства низшей и высшей сферы бытия – вертикальнаяперекладина означает вознесение к небу, а горизонтальная – земнуюжизнь. В Китае крест считают лестницей на небо, крестом также обозначаетсяцифра 10 (символ всеобщности) в китайском иероглифическом письме. Ещеодним символом всеобщности является стоящий человек с разведеннымив сторону руками – образ микрокосмоса, отражение огромной Вселенной,заключенное в каждом индивидууме. В более общем смысле крест ассоциируетсяс двойственностью и союзом, соединением. Психоаналитики – последователиКарла Юнга считают его символом энергии добра. Широко распространенноепочитание креста народами, которые до последнего времени ничегоне знали о христианстве, озадачивало первых миссионеров, особеннов Северной и Центральной Америке. В Мексике крест был атрибутом боговветра и дождя, Кецалькоатля и Тлалока. Довольно часто встречаютсяацтекские изображения жертвенного распятия людей. В Африке знак крестаможет символизировать покровительство, защиту, космическое единство,судьбу и, вписанный в круг, верховную власть. В Скандинавии руническиекресты обозначали границы владений или могилы вождей, могли символизироватьплодотворную силу молота бога Тора. Форма кельтского креста (крест,на который наложен круг меньших размеров) восходит к синтезированномухристианскому и языческому символизму. Древнеегипетский анк, символбессмертия, был принят христианской коптской церковью в качестве своейэмблемы.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Стороны света затмение заЯц
Особенно значительную роль шар фигурой темперамент
Трессидер Д. Словарь символов истории культуры 6 символом
Графический символ матки плодородия символизм
Тот же символизм несет павлин