<<<     ΛΛΛ     >>>   

Романтический символ сердечных устремлений к духовной ифизической пище, психического здоровья и бессмертия. В изысканныхи чарующих средневековых легендах о Святом Граале – совершенная физическаяприрода, неуловимая, как и сам предмет поиска. Первоначально во Франциичаша встречается только как предмет сервировки с магическими свойствами,а не как классический рог изобилия и кельтский магический котел (наиболеевероятный языческий источник легенды). Здесь чаша, видимо, ссылка намагическое укрепляющее средство для слабеющих правителей (Король-рыбак)или на саму природу. Чашу также сопоставляли с философским камнем,который искали алхимики, копьем, мечом или книгой. Наконец, в христианскихверсиях чаша была тем сосудом, который использовал Христос во времяТайной Вечери или чашей бессмертия, которой владел и которую потерялАдам, или чашей евхаристии, в которую, как считалось, святой праведныйИосиф Аримафейский собрал кровь распятого Христа. По существу, чашастала символом жертвенного сердца Христова, дарующего Божье милосердие.Карл Юнг рассматривал чашу как символ стремления человека найти собственныйцентр и по существу как женский символ, который принимает и отдает.

Чаша – церемониальный бокал, ассоциирующийся обычносо священным вином христианской евхаристии (кровью Иисуса Христа) ис легендой о Святом Граале. Чаша символизирует духовное просветлениеили знание, искупление грехов и бессмертие. Чаша используется в христианскомискусстве как эмблема веры, а также как атрибут некоторых святых. Всвадебных церемониях в Китае и Японии, как и по всему миру, совместноевыпивание чаши символизирует верность, преданность. Ритуальные чашииспользовались у кельтов для подтверждения властных полномочий правителя.С другой стороны, чаша может быть символом тяжелой судьбы (горькая чаша),как в библейской истории о Иисусе Христе, просившем Бога отвести горькуючашу, предвидя приближение Своего распятия. Так называемая «отравленнаячаша» обещает надежду, но приносит беду.

Венец всего живого, в наиболее древних культурах символтого, что способно к совершенствованию, – создан по образу и подобиюБога, сочетает в себе материальное и духовное, небесное и земное.Эта мистическая вера лежит в основе частого представления о человекекак а микрокосме, заключающем в себе, хотя бы и символически, все элементымироздания (макрокосма). Человеческое тело, изображаемое в пифагорейскойтрадиции как пентаграмма (пятиконечная звезда или пятиугольная фигура),состоящая из рук, ног, головы, часто бралось за основу строителямихрамов. Мужское начало символизируется обычно солнцем, огнем, молнией,а также фаллосоподобными объектами; последние включают стрелу, конус,копье, лингам, обелиск, столб, шест, плуг, прут, лопату, пику, меч, молнию,факел.

Распад, смертность – символизм, используемый в некоторыхмрачных картинах в виде личинок на цветах и плодах. Что неожиданно,в мифах некоторых стран, включая Ирландию, черви встречаются как эмблемынаследственности – символизм, в основе которого превращение червя(гусеницы) в насекомое.

Наиболее очевидный символ смерти и смертности, поэтомучасто использовался в искусстве средневековья и Возрождения как атрибутсвятых, подчеркивавший тщету мирской суеты. Во многих традициях черепимеет более сложное значение, как средоточие интеллекта, духа, жизненнойэнергии и части тела, наиболее стойкой к разложению, – символика, лежащаяв основе языческого культа черепа в Европе.

В индуистской иконографии самоотречение от жизни символизируетсячерепом, полным крови. Пиратский череп с перекрещенными костями, призванныйустрашать, теперь стал понятным во всем мире знаком, предупреждающимоб опасности.

Сила, терпение, выносливость, постоянство, медлительность,плодородие, долголетие. Черепаха во многих культурах, особенно в Китае,– древнейший, окруженный особым почтением символ космического порядка.Каменные черепахи, держащие на себе столбы императорских склепов,– напоминание о легендарной АО, черепахе, которая держит на своейспине земной диск. Китайцы отождествляли черепаху с севером, водойи зимой. Это животное также изображали на императорских знаменах ввиде Черного Воина. Считалось, что черепаха защищает от огня и войны.Согласно японским верованиям, черепаха держит Мировую Гору. Морскаячерепаха является эмблемой Кумпиры, бога моряков. Она также эмблемаЭйи – шумеро-семитского Властелина Бездны. Куполообразные панцирина спине и животе черепахи позволили использовать ее как тройственныйкосмический образ небесной и земной тверди и находящегося между нимирода человеческого. В Индии особенно подчеркивался присущий черепахесимволизм стабильности, который выражался в представлении, что слонудерживает мир, стоя на огромной космической черепахе. С другой стороны,считается, что космическое дерево растет из спины черепахи – воплощениябога-хранителя Вишну. Символизм героя-создателя мира поддерживаетсяи мифологией североамериканских индейцев, где черепаха поднимаетсушу из глубин.

Несмотря на то что черепаха обычно считается женским, лунными водным знаком, ее часто связывали и с мужской плодовитостью, как внекоторых регионах Африки, где она отождествлялась с пенисом. В Африкечерепахи также считаются защитным талисманом, по причине того, чтоони очень распространены как домашние животные.

Западный символизм черепахи менее разнообразен. Наиболееполно его смысл выражают герб и девиз Козимо де Медичи: черепаха, путешествующаяс парусом на спине, и надпись на латыни «Festina lente» – «Поспешай медленно».В алхимии черепаха символизирует материю в начале процесса преобразования.

Черный почти повсеместно предстает как цвет негативных сили печальных событий. Он символизирует тьму смерти, невежество, отчаяние,горе, желание, скорбь и зло (сатану называют князем тьмы), низшие уровниили ступени мироздания (загробный мир, первичный хаос в алхимии) и зловещиепредсказания. Черный дрозд является христианским символом искушения.Согласно поверьям, которые закрепились и в современной английскойидиоматике, черный цвет – синоним несчастья: черные кошки, черные дни,черные метки, черный шар. Как цвет скорби он демонстрирует потерю и утрату.Как цвет христианских и мусульманских священников он отражает уход отжизненной суеты. Черный также считается цветом мщения в исламе. Этатрадиция отразилась в названии террористической группы «Черный сентябрь»,которая похитила израильскую команду на Олимпийских играх в Мюнхене.Однако в Древнем Египте и некоторых других древних культурах черныйцвет имел более позитивный символизм. Цвет земли и дождевых облаков,он символизировал также тьму материнского лона (в этом контексте иконыЧерной Девы не так уж и загадочны). Черный являлся цветом древнеегипетскихбогов Анубиса (который препровождал души в загробный мир) и Мина, богаурожая. Греческая богиня охоты Артемида Эфесская (в римской мифологииДиана) изображалась иногда с черными ладонями и черным лицом. Индуистскиебогини Кали и Дурга (супруги верховных божеств) также изображалисьчернокожими, что отражало дуалистическое единство Света и Тьмы, необходимоедля продолжения жизни. Эта же идея выражена и в черно-белом китайскомсимволе «инь – ян».

В Шотландии – геральдический символ возмездия. Согласнокниге Бытие, чертополохом был наказан Адам. С другой стороны, подобнонекоторым другим колючим растениям, чертополох считали талисманоми связывали с заживлением ран. Разновидность этого растения с листьями,покрытыми белыми пятнами, связывали с молоком Девы Марии. В искусствечертополох – эмблема мученичества.

Суеверная эмблема защитной силы в Южной и Центральной Европес античных времен. Считалось, что он имеет антимагнетические свойства(римское поверье), отпугивает змей, отводит молнию, дурной глаз и вампиров.

Обычай развешивать связки чеснока в доме имел защитный символизмв течение столетий. В Древней Греции, где запах чеснока вызывал неприязнь,его жевание было убедительным доводом, чтобы сохранить целомудрие.

Созидание через разрушение. Четвертование было дикой формойжертвоприношения, в которой людей или животных разрывали, символизируяэтим процесс разделения на составные части, который вел к полному обновлению– подобно жатве и сбору зерновых культур. Осирис в Древнем Египте и Дионисв Древней Греции являлись богами земледелия; их ритуальные смерть ичетвертование символизировали этот процесс. В некоторых шаманскихритуалах инициации имитировали четвертование как знак духовноговозрождения.

В английском языке совпадает по написанию со словом «розарий»– «сад из роз». Это название христианские мистики дали в XIII в. особомусписку молитв, обращенных к Деве Марии, «Небесный Розарий», которыйсчитали по четкам. Намного раньше в Индии использовалось «Ожерельебогомольца», которое имело более специфический символизм. Пятьдесятбусинок индуистских четок – количество букв в санскритском алфавите.Четки связаны здесь с созидательной силой, которую индусы приписывалилюбому звуку, считая, что это вибрирует сам Космос. Четки были атрибутомБрахмы, его супруги Сарасвати и Шивы. В буддийских четках 108 бусинок(12х9) – число, относящееся к легенде, что при рождении Будды присутствовало108 браминов. Нанизанные на нить бусины символизируют Колесо Жизнии Времени. Исламские четки «mala» состоят из 99 бусинок, по количествуизвестных имен Бога. Загадочная сотая бусинка, названия которой несуществует, символизирует имя, которое известно только в раю. В некоторыхкультурах четки считаются талисманом.

Всеобъемлющий характер, повсеместность, всемогущество,твердость, организация, власть, интеллект, справедливость, земля. Символизмчисла четыре происходит от символизма квадрата и четырехконечногокреста. Квадрат был эмблемой земли в Индии и Китае. Четырехконечныйкрест – более распространенная эмблема целостности, это четыре направлениякосмоса. Важность этих четырех кардинальных точек, которые традиционносчитались управляемыми могущественными богами ветра и погоды, привелак господству цифры четыре в религии и ритуалах на большей части доколумбовойАмерики: четыре небесных бога из пантеона майа, четыре бога-творцау ацтеков, четыре мироздания в традициях хоупи в Аризоне. В качествесимвола универсальности четыре было едва ли менее важно в небеснойгеографии в других местах. Концепция четырех рек, вытекающих из-подДрева Жизни в раю и несущих дар духовной пищи или бессмертия, являетсяобщей в вавилонской, иранской, христианской, тевтонской, скандинавской,индуистской традициях. Боги с четырьмя лицами, такие, как Амон-Ра вЕгипте и Брахма в Индии, символизировали их господство над всеми элементами.В качестве эмблематичного и земного порядка и универсальности четыребыло также числом каст в индийском обществе. Четыре буквы YHVH означалинепроизносимое имя Бога Израиля. Двенадцать колен Израилевых группировалисьпод четырьмя эмблемами: человек, лев, вол и орел. В христианстве они сталиэмблемами четырех евангелистов, соответственно Матфея, Марка, Лукии Иоанна. Многие другие четырехкратные символы в Библии выражали идеюуниверсальности. Четыре было, в пифагорейских терминах, первым числом,которому было приписано геометрическое тело – тетраэдр – четырехгранникс основой и тремя сторонами. Символизируя стабилизирующую силурелигии и универсальности, квадрат был основой для многих ритуальныхархитектурных сооружений.

Считалось, что мир или небеса поддерживаются четырьмя колоннами(Египет) или титанами (Центральная Америка). Охрана направлений космосабыла еще одним символом, кратным четырем. В Египте в процессе мумификациив четыре канонических кувшина закладывали внутренности умершего.Умерших, которых торжественно хоронят, до сих пор традиционно сопровождаетпочетный караул из четырех человек. В качестве «рационального» числачетыре символизирует интеллект. По древней западной традиции существовалочетыре элемента: земля, воздух, огонь и вода, и четыре вида жидкостив организме человека. Психология Карла Юнга продолжает эту традицию,рассматривая человеческую психику в ключе четырех основных аспектов:мысль, эмоция, интуиция и чувство. Графические символы числа четыре,кроме квадрата и креста, включают свастику и четырехгранник.

Божественный порядок, магические ключи к пониманию космическойгармонии. Величайшие математики и философы Древнего Вавилона, ДревнейГреции и, позже, Индии полагали, что числа могут демонстрировать принципы,на которых основано мироздание, а также законы времени и пространства.Во взаимодействии четных и нечетных чисел греческий философ Пифагор(580-500 гг. до н. э.) видел действие универсального принципа единствапротивоположностей: конечного и бесконечного, прямого и изогнутого,квадратного и круглого. Он говорил: «Все в мире есть числа». В индуистскойтрадиции числа считались основой материальной вселенной. Ацтеки отождествляликаждую цифру с каким-либо богом, качеством, стороной света и цветом.Так как числа использовались богами для управления миром, они, как считалось,имели специфические символические значения. Числа использовалиськак основа в музыке, поэзии, архитектуре и искусстве.

Каббалисты приписали числа каждой букве иврита и попробовалис помощью этой системы заново прочитать Ветхий Завет, что стало первымшагом к созданию нумерологии. Суеверия, связанные с числами, частооснованы на традиционной символике чисел (например, священная семерка,«несчастливое» число 13). Последовательность первых трех цифр почти повсеместнопредставляется как единство (1), двойственность (2) и синтез (1+2=3). Втерминах пифагорейской философии последовательность 1,2,3,4 символизируетпуть от точки к прямой линии (от единицы к множеству). В Греции нечетныечисла считались символами мужского, активного начала, четные – женскогои пассивного. В Китае – нечетные числа отождествлялись с принципом«ян» – небесным, неизменным и благоприятным; четные – с принципом «инь»– земным, изменчивым и зачастую неблагоприятным. Числа от 1 до 10 (от1 до 12 в двенадцатеричных системах счисления) считались числами сархетипическим значением. Числа более высокого порядка, в которыхснова появляется смысловое значение (17 в исламской традиции, 40 –в иудейской), часто усиливают символику цифр, из которых они состоят.

Во многих традициях 13 воспринималось как несчастливое число,возможно, потому, что ранние лунные календари нуждались в добавлении«лишнего» 13 месяца, который, как считали, не сулил ничего хорошего.Поверье, запрещающее сеять 13 числа любого месяца, восходит по крайнеймере к Гесиоду (VIII в. до н. э.); сатану в обрядах ведьм называли числом«13». В картах Таро Смерть – 13-я карта главного аркана. В ЦентральнойАмерике 13 считалось священным числом (что основывалось на 13-дневнойнеделе религиозного календаря). «Остаток» в пять дней, образовавшийсяв конце 20-месячного календаря у майя, считался несчастливым временем.

20 считалось счастливым священным числом в Центральной Америке,его связывали с богом Солнца. 21 связывали с мудростью в еврейской традиции.50 – юбилейный год, считался священным в иудейской традиции, так как онследовал за «49» (которое есть священные 7х7). С Пятидесятницы, праздникана 50-й день после Пасхи, в православии называемого Троица, начинаетсяисчисление церковного года. Закон гласил, что каждый пятидесятый годземля и другая собственность (за исключением городских домов) должныбыли возвращаться первоначальным владельцам. Шестидесятеричное счислениележит в основе китайского календаря. 70 – библейский жизненный цикл,символизирует у иудеев завершенность и всеобщность. У многих народов10000 символизирует бесконечность чисел или неопределенность времени(как в Китае). Греки называли десятитысячное элитное подразделениеперсидского войска «бессмертными».

Духовное очищение или совершенствование. Символизм обязаннаблюдению за процессами в металлургии и алхимии; был воспринят раннимихристианами для концепции загробного мира. В католической традициидуши тех, чьи грехи не являются смертными и возможно их прощение, должныпройти через пламя чистилища перед тем, как попадут на небеса.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Животное ссильным амбивалентным символизмом
В христианском искусстве улей встречается как образ монастырскогобратства
Эмблемауничтожения зла
В западном искусстве обычно изображалась в виде змеи
что сделало его символом бессмертия особенно мифологии