<<<     ΛΛΛ     >>>   

Сакральное время по своей природе является циклическим временем. Любой религиозный праздник, любое литургическое время основывается на реактуализации 18 некоего сакрального события, которое произошло в мифическом прошлом, "в начале". Участие в празднике обеспечивает выход из "обычного" времени и включение в мифическое время, реактуализированное посредством этого праздника. Сакральное время можно без конца "находить" и воспроизводить, иными словами оно "не течет", не является необратимым.

Это - время par excellence онтологическое, "пармендиновское”, всегда тождественное само по себе. Праздники, ритуалы и обряды вклинивались в длительность профанного времени, прерывали его, благодаря чему древний человек жил согласно разнородным временным ритмам. Поэтому нельзя не согласиться с Уитроу, который пишет, что "долгое время аспектами времени, которые имели основное значение для человеческого ума, были не длительность, направленность и необратимость, а повторяемость и одновременность" 19 . Подобные представления о времени закреплялись в сознании человека определенными условиями его материальной жизни. Закрепление представления циклического времени в сознании индивидов - мечта господствующего класса, которая находит выражение в консерватизме Платона пытающегося дать теоретическое обоснование такой возможности. А это значит, что наряду с идеей циклического времени была распространена идея линейного времени. Достаточно вспомнить понимание Гомером Логоса как пустой, лживой и лукавой речи. Гомер пытался закрепить социальный статус родовой аристократии (геронтократии). Попытка мыслить самостоятельно, не опираясь на традиции, предполагает идею развития, т.е. линейное время. Гомер же - приверженец традиций - отрицал представление о линейном времени; в его мышлении господствовала идея циклического времени.

Материальным носителем традиций в архаической и античной культуре, противником нового выступает геронтократия. Мудрость и опыт здесь составляют удел старости. Не случайно в гомеровском обществе ценится знание, которое является достоянием того, кто "раньше родился и много изведал". По мнению Гомера, сами "боги бессмертные чествуют смертных, старейших летами" 20 . Высшее государственное учреждение, выполняющее наряду с народным собранием функции верховного управления, носит название "совета геронтов", т.е. стариков. Геронтократия сохранялась и в более поздние времена в Спарте: членами "герусии" могли быть липа, которым исполнилось 60 лет.

Древнейший римский сенат состоял из старейших и наиболее влиятельных членов патрицианских родов. Считалось, что мудрость обусловливалась главным образом житейским опытом, который возрастал с годами. Там, где дела велись по преданию, геронтократы занимали видное общественное положение как хранители и истолкователи старых законов, обычаев и архаического способа мышления.

Архаическое мышление, отождествлявшее неодушевленный и одушевленный миры, образовало целую область семантики материальных вещей (происходило отождествление предмета и его имени), соответствовавших видимой природе и жизни общества. В нем постепенно совершается переход от семиотического хаоса к модели относительно организованного мира, Космоса, модели бинарных кодов, противопоставлений. Самым общим является противопоставление "сакральный -мирской", связанное с различными восприятиями "света" и "тьмы". Циклическое время наложило отпечаток на пространственное деление мира: "Развитие мифического чувства пространства, - пишет Э. Кассирер, - всегда идет от противопоставления дня и ночи, света и темноты" 21 . В действительности же развитие чувства пространства и времени обусловлено воздействием на человека объективной реальности, а не субъективно-идеалистическим противопоставлением дня и ночи. Север и Юг, Восток и Запад будут при этом отражать совершенно различные оттенки: божественность или враждебность, дружеские отношения или изобилие. Восток, как начало света, можно "ощущать" как источник всякой жизни, а Запад, где садится солнце, - воспринимать в связи со всеми смертными ужасами. Тщательно исследовав первобытную и древнюю мифологию, можно, согласно Э. Кассиреру, прочесть мифический "образ жизни" на основе мифического "способа" осознания пространства. Автор ссылается на работу Н. Ниссена, который пришел к этому выводу, изучив римские религиозные обряды. Н. Ниссен считает, что религиозное сознание чего-то "священного" становится средством "объективизации", если его понимают как нечто "внешнее" и пространственно выделенное Когда предмет становится "священным", он отделяется и "выделяется" из окружающего его пространства. Лингвистически этот "освящения" сохраняется в латинском templum , которое происходит от греческого templos (корень - tem ) и значит "вырезать, вырубить". То, что вырезается, отмежевывается, - это место, дескать, отведено богу, вначале; затем - это любой участок пространства (земля, сад или лее), принадлежащий королю, герою или вождю. Акт "отмежевания" распространяется на небеса, раздел которых вместе с созвездиями связан с " templa ” священного деления: на небесах устанавливается "собственность” так, как-будто вокруг нее можно провести границы. На самом деле место, например, участок земли, освоенный вначале родом, общиной, затем получило сакральное объяснение. Неудивительно, что Ниссен идеалистически истолковывает сакральное, пытаясь доказать извечность частной собственности и религии. Такое деление проникает в область социальных, политических и юридических отношений, существующих в городе. Естественно, что эта "сакрально-профанная” дихотомия пронизывает античное сознание, утверждая в нем идею цикличного времени.

Однако, с развитием практики постепенно выдвигалась идея нециклического, линейного времени. У Фукидида история еще рассматривается вне хронологии, но со временем мифологическая концепция циклического времени в греческой философии была преодолена. В связи с этим рассмотрим некоторые аспекты данного процесса, имеющего реальные основания. Так, в религиозном календаре отсутствует идея о гомогенном времени и его качественно различные периоды (лето - зима) противопоставляются по религиозным признакам. В гражданском же календаре, пришедшем на смену религиозному, сделана попытка определить гомогенное годовое время на основе естественной системы отсчета.

Постепенно идея линейного времени проявляется и в юридическом сознании античного человека. Так, Ж.-П. Вернан подчеркивает, что "в формулах архаического права все "совершается" в настоящем времени, там нет никакой временной перспективы" 22 . Согласно процедуре получения доказательств и дачи свидетельских показаний свидетель на суде выступал, чтобы поддержать одну из спорящих сторон. От него не требовали показаний о ранее совершенных действиях, не устанавливали их достоверность. Только позднее, с формированием судебной системы полиса, свидетель стал давать показания о фактах. Процесс судопроизводства протекал следующим образом. Судебному чиновнику подавалась письменная жалоба. В некоторых случаях при ее подаче взималась судебная пошлина. После получения жалобы чиновник в назначенный день производил предварительное следствие. Спорящие стороны представляли доказательства своей правоты: законы, разного рода документы, показания свидетелей, врачей, клятвы. Свидетелями могли быть только свободные люди - граждане или иностранцы; женщины, несовершеннолетние и близкие родственники сторон к даче показаний не допускались. Свидетели либо давали свои показания председателю суда, который приказывал немедленно внести их в протокол, либо присылали с помощью доверенных лиц письменные показания, чья подлинность удостоверялась другими свидетелями.

После окончания предварительного следствия чиновник вкладывал свидетельские показания и другие документы в медные или глиняные сосуды, которые тут же запечатывались. Поэтому впоследствии уже нельзя было представить новые документы или в судебном заседании ссылаться на документы, не имеющиеся в сосудах.

Затем в день заседания суда начинался процесс. Спорящим сторонам для произнесения речей отводилось определенное время, отсчитываемое водяными часами (клепсидрами) под присмотром особого служителя. Обычно обеим .сторонам время предоставлялось поровну, но количество его изменялось в зависимости от важности дела. И, наконец, выносился приговор. Таким образом, постепенно в юридической практике сформировалось отношение к прошлому как реальному объекту.

В древнегреческом полисе, благодаря его общественной структуре, резко отличавшейся от древневосточных деспотий, граждане могли вести дискуссии о текущих или предстоящих событиях. По мнению Ж.-П. Вернана, "дискуссия свидетельствовала о том, что события в жизни людей разворачиваются в соответствии с определенной логикой, что человек способен предвидеть 23 . Сама общественная жизнь в полисе заставляла гражданина предвидеть последствия того или иного действия. По словам Полибия, законодательство Залевка, принятое в Локрах в середине УП в. до н.э., устанавливало, что всякий, кто желал предложить новый закон или отменить старый , должен был явиться в правительственное учреждение с веревкой на шее и в случае отклонения его предложения подвергался удушению. В противном случае этой позорной казни подвергался чиновник защищавший от лица государства старые законы.

Способность, предвидения гражданином полиса будущих событий неизбежно влечет за собою способность рационального постижения им последовательности событий, совершавшихся в прошлом. Их история излагалась в различных формах, в том числе и в мифе. Именно потому, что гражданин античного полиса был участником политических событий он писал историю как прошлое, получившееся в результате реализации намерений людей. Ставя события прошлого в связь с самим собой индивид приобретал способность датировать их и ввел понятия “до” и "после" в цепочке событий. Благодаря этому он стал размышлять о своем прошлом, об истории.

Необходимо отметить, что в античности не существовало единого представления времени 24 , а имелось несколько типов временных перспектив.

Только в определенный период истории человечества эта множественность времени интегрировалась в единое понятие времени. В мышлении людей все прочнее утверждаются идеи о прогрессе человеческого общества, о линейности времени, идеи, которые встречались иногда и у древних поэтов и мыслителей - Эсхила, Софокла, Лукреция, Цицерона, Сенеки, в мифе о Прометее.

Действительно, дихотомия "сакральный - мирской" первоначально была носителем социальной и космической семантики, фактически выражала господствующее положение в жизни людей неба, являющегося репрезентантом общества и занимаемой им территории. С развитием общества усиливается противопоставление неба и земли - основных элементов космоса. Это хорошо заметно при сравнении образа греков и римлян: в греческом полисе (Афины) индивид слит с обществом, в Риме вплетен в него. Соответственный сдвиг произошел и в сознании. Усложняется духовная жизнь человека, происходит персонификация творческой сущности человека в виде бога-творца. Ф. Энгельс заметил, что представления о духе и душе - продукт разложения античного общества. Новые общественные отношения становятся чрезвычайно многообразными и сложными, что требует от индивида фиксации времени и последовательности совершенных действий. Возникает единая временная перспектива, которая, однако, облачена в одежды религии.

3. От сакрального к научному пониманию времени

В истории человеческого мышления можно выделить два принципиально различных подхода к пониманию времени: сакральный и научный. То или иное представление о времени детерминировано способами опредмечивания и распредмечивания реифицированного времени человеческой деятельности, связанными с формами материального взаимодействия людей (способ производства материальных благ и материальной культуры). Человек, согласно универсальной марксистской концепции отношения человека к миру, познает объективную реальность в процессе ее преобразования, что возможно благодаря освоению им накопленного социального опыта и "неорганического тела" цивилизации. Это тело человечества, цивилизации передается от поколения к поколению, постоянно наращивается и представляет собой опредмеченное общественно необходимое время для производства материальных благ. Вместе с тем накопление, концентрация социального времени дает человеку возможность обогащать и углублять свои представления об объективном мире, строить более адекватную мысленную картину мира, в том числе развивать представления о пространстве и времени.

Следует подчеркнуть, что время прошлой человеческой деятельности лежит в основе многообразия культур и определяется способом его распредмечивания, актуализации. В процессе распредмечивания этого "угасшего" социального времени происходит его подключение к наличной деятельности, что позволяет на основе выработанной К. Марксом концепции предметной деятельности объяснить следующий феномен: почему первобытное, античное, майяское, восточное и современное европейское сознание "воспринимают" одно и то же физическое (дообщественное) время по-разному. По мнению К. Маркса, природное время включается по-разному в человеческую деятельность как подчиненный элемент. Не случайно он использует в "Капитале" и других работах понятие общественно необходимого времени, тогда как физическое время выступает в качестве масштаба [46, ч.П, 142].

На наш взгляд, производство материальных благ представляет собою главный канал, связывающий человека с окружающим миром и который все время расширяется благодаря развитию средств производства. Индивид открывает в объективном мире столько, сколько ему позволяют средства деятельности. Познание выражает потребности социального целого, познающий субъект органически связан со всеми состояниями общества. Он познает мир так, как ему надо его преобразовать, иными словами познает мир и такой его атрибут, как время, в формах практической деятельности, в основе которой лежит труд.

Сакральное понимание времени в его различных версиях возникло гораздо раньше научного понятия времени. Действительно, скотоводство, земледелие и выплавка металла - это те достижения в области производства, которые стояли у истоков рождения древних цивилизаций. С ними были знакомы шумеры и аккадцы, коренным образом изменившие природу Двуречья и создавшие новые источники общественного богатства. Они преобразовали себя и свое общество благодаря новому способу производства материальных благ, названному К. Марксом “азиатским” К. Маркс обнаружил его следы у некоторых народов Азии и считал этот способ разновидностью становления рабовладельческой формации [23, 346]. "Азиатский" способ производства существовал как первая ступень в становлении цивилизации Древнего Египта, Крито-Микенского общества, у эллинов до УШ-У I вв. до н.э., в древней Индии (культура Хараппа, эпоха Вед) и древнем Китае (периоды Ся, Шань-Инь, Си-Чжоу), у хуннов, инков, майя и ацтеков доколумбовой Америки. В плане нашего исследования важным является положение К. Маркса о том, что “общение для всех условия действительного присвоения посредством труда, ирригационные каналы, играющие очень важную роль у азиатских народов, средства общения и т.п., представляются в этом случае делом рук более высокого единого начала - деспотического правительства витающего над мелкими общинами" [46, ч.1, 464 ]. Он отмечает, что для трудящегося субъекта как члена государства отношение к его природным предпосылкам труда опосредовано существованием государства, т.е. "такой предпосылкой, которая считается божественной” [46, ч.1, 466].

В этих условиях социальную значимость имеют ритуалы жертвоприношения, посредством которых не только обновляется и воспроизводится мир, но и регенерируется время, т.е. мир и время насыщаются сакральностыо. При помощи обрядов "жрецы мистически воспроизводили изначальное жертвоприношение, и мир рождался заново" 25 . Обряд жертвоприношения поддерживал космический и временной порядок, не допускал хаоса. Вполне понятно, что для сакральных цивилизаций, например, древнеегипетской, древнеиндийской, кхмерской, майя и других, характерны неизменность мировоззрений и жесткость целей, которые исключали идею темпорального прогресса в социальной сфере. В большинстве упомянутых цивилизаций были выработаны свои модели прошлого, настоящего и будущего человечества, общества и универсума 26 .

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

В отличие от психологической трактовки идеалистической направленности исторического времени человека деятельности
Тесно связанная с путями развития цивилизации цивилизаций империи
Где происходило столкновение активных элементов греческого мира с иной культурной средой в центрах торговли