<<<     ΛΛΛ     >>>   

Разъяснения Платона ясно обнаруживают ограниченный характер “диалектики”Платона. “Диалектика”эта-важный этап в развитии логики: в развитии учения о категориях, о суждении, об утверждении и об отрицании, о противоречии и об его видах, о родах и видах понятий, о методах определения,

113

индукции и разделения понятий. Логика Платона подготовила содержание логики Аристотеля, хотя еще не в систематизированной форме1. Однако “диалектика”Платона отнюдь не есть учение о развитии через противоположности. Система Платона не знает никакой истории, никакого развития; для нее характерны цикличность и повторение уже бывшего.

1 Очень содержательную и точную характеристику логических идей Аристотеля развил А. С. Ахманов (9, стр. 58-).
114

Учение Платона об “идеях”не осталось неизменным. В диалогах “Парменид”, “Филеб”и “Софист”Платон подверг выработанную им самим теорию “идей”суровой критике.

Мы видели, что учение Платона об “идеях”было многогранно. В нем совмещались аспекты онтологический, этический, гносеологический, методологический и логический. Во всех этих аспектах “идея”, или “эйдос”, Платона выступает как бестелесная и постигаемая лишь умом причина, через причастность которой только и существуют все вещи чувственного мира, как прекрасный и совершенный образец всех несовершенных вещей, как цель, к которой люди и вещи стремятся, как понятие мышления об общей сущности вещей.

Впоследствии Платон отступил от некоторых черт этого воззрения. В названных выше диалогах он выдвигает ряд веских доводов, говорящих о сомнительности или даже прямо о невозможности принять данное учение. Некоторые из этих доводов, бесспорно

115

, предвосхищают знаменитые возражения, которые ученик Платона Аристотель выдвинул впоследствии против платоновской теории “идей”.

Основное сомнение возникает у Платона прежде всего по вопросу о самой возможности существования “идей”с теми их свойствами, которые он приписал им и которые были охарактеризованы выше. Но даже если мы допустим существование подобных “идей”, возникает вопрос об их отношении к вещам. А именно: придется или принять, будто единая и вечная идея как бы раздроблена, рассеяна в бесчисленном множестве порождаемых ею вещей, или -а это еще хуже-допустить, что, находясь в вещах, идея целиком находится и вне себя, и в самой себе, и при этом как тождественная себе. Все эти вопросы и точки зрения возродились и утонченно разрабатывались в средневековой философии (“схоластике”) в так называемом споре об “универсалиях”, или общих родах.

Ранее, до самокритики, развитой в “Пармениде ”и “Софисте”, Платон отвечал на подобные вопросы ссылкой на то, что вещи якобы “участвуют”в “идеях”, или “причастны”“идеям”. Но теперь -на уровне “Парменида” и “Софиста”-этот ответ уже не удовлетворяет его (так же как он впоследствии не удовлетворит и Аристотеля).

В самом деле. Допустим, что каждая вещь есть то, что она есть, вследствие “участия”в одноименной “идее”. Тогда необходимо

116

представляются две возможности: или “идея”должна целиком заключаться в каждой из вещей, подходящих под эту “идею”, или каждая вещь должна заключать в себе лишь часть своей “идеи”. Но, по Платону, невозможно ни то, ни другое.

Во-первых, “идея”не может присутствовать в каждой из соответствующих этой “идее”вещей: если бы это было так, то единая “идея”должна была бы одновременно существовать в различных местах. Во-вторых, “идея”не может присутствовать в одноименной с ней вещи также и частично. Ведь тогда она окажется делимой и вопреки своему определению будет уже не единой. Кроме того, если каждая вещь, например, велика вследствие присутствия в себе части того, что велико само по себе, то получится нелепый результат: все великое будет велико вследствие участия в том, что меньше великого, так как часть меньше своего целого.

Таким образом, “идея”не может заключаться в вещах ни целиком, ни частью. А это значит, что вещи не могут быть “причастными”своим “идеям”, или “участвовать”в них (Платон, Парменид, 130А-Е).

Далее, невозможно представить не только бытие “идей”, но и способ, посредством которого ум может дойти до их познания. Предпосылку теории “идей”составляет предположение, будто при рассмотрении сходных вещей в уме возникает общий для всех этих вещей образ, или идея. Однако, если мы сличим эту идею с вещами, образом которых в

117

уме она является, то, так как между этими вещами и их идеей в уме существует сходство, необходимо должна возникнуть новая идея, общая для вещей и их первой идеи. Далее, совершенно таким же образом должна возникнуть новая идея -для первых двух и для соответствующих им вещей и т. д. до бесконечности. Но если это так, то получается неожиданный и парадоксальный вывод: для каждой вещи должна существовать уже не только одна единственная “идея”(ее прообраз), как это первоначально утверждала теория, а бесконечное множество обусловливающих ее “идей”.

Это и есть знаменитое возражение против платоновской теории “идей”, которое впоследствии повторит против Платона Аристотель и которое получит название “третий человек”. Лишь в силу какой-то косной традиции большинство историков античной философии обходят вниманием этот замечательный факт и представляют дело так, будто “третий человек”-оригинальное изобретение критической мысли Аристотеля.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Говоря в своих диалогах об этом ее действии

Оно имманентно по отношению к бытию
Соблюдают принятый в совершенном государстве закон