<<<     ΛΛΛ     >>>   

Маут (или Мут) Изида Изида

Хонс Гор Малули

В системе назареев: Ферхо(Иш-Амон) Мано Абатур

Хаос(темные воды) Spiritus Нетубто

Фетахил Ледхайо Владыка Иордан.[30]

Как и ранее, для нас важно не само наименование богов, тем более что в приведенных религиозных системах можно встретить и другие названия ипостасей. Заслуживает внимания то, что отношения между Троицами повторяют взаимоотношения между ипостасями внутри каждой Троицы, похожие, в свою очередь, на отношения между структурными элементами деятельности. Характеристика этих приведенных триад Е.П.Блаватской подтверждает эту особенность: “Первая - это сокрытая или непроявленная Троица, есть чистая абстракция. Вторая - это активная Троица или та, которая проявлена в результате творения, вышедшая из предыдущей - ее духовного прототипа. Третья представляет собой искаженный образ двух других - образ, выкристаллизовавшийся в форме человеческих догм, которые меняются в соответствии с богатством национальной материалистической фантазии”[31]. По мнению Блаватской, при таком объяснении статуса каждой троицы, установленного уже в индусской троице, мы не уподобимся переводчикам “Каббалы” и “Кодекса назареев” и “других затемненных книг”, которые “безнадежно барахтаются среди бесконечного пантеона имен, не будучи в состоянии прийти к соглашению по поводу системы их классифицирования, так как одна гипотеза противоречит и опрокидывает другую”[32].

Весьма интересно, что А.Ф.Лосев, при анализе в целом положительно оцениваемой работы В.Байервальтеса (Beierwaltes W. Prohlos. Grundzuge seiner Metaphysik. Frankfurt am Main. 1965), недостатком последней называет отсутствие принципа классификации прокловских триад. Так как “без установления строгого принципа классификации в этом неисчислимом количестве триад можно потеряться и запутаться.” При этом “единственно возможным принципом такой классификации” является принцип, весьма похожий на сформулированный Е.П.Блаватской. В данном случае он связан с основным содержанием философии Прокла. “Это основное содержание сводится к учению о трех фундаментальных ипостасях, т.е. сводится к учению о доноуменальном первоедином, о ноуменальном уме и о посленоуменальной космической душе с последующим воплощением этих трех ипостасей в жизни материального космоса. Поэтому естественнее всего говорить о доноуменальных, о ноуменальных и о посленоуменальных триадах”[33] Доноуменальные, поясняет А.Ф.Лосев, это “допредметные, досодержательные”,[34] или как говорит Е.П.Блаватская “сокрытая или непроявленная троица.” “Ноуменальная область трактует о том, чем именно является эта всеобщая и всеохватывающая субстанция (первоединое - В.А.), и третья субстанция говорит о том, как и чем становится основная первоначальная субстанция (то есть о становлении космоса)”[35].

Е.П.Блаватская связывает триадический принцип с мистической формулой, основой всех наук, ”заключенной в трех таинственных буквах:

А

U М

которые означают творение, сохранение и преображение.”[36] У браминов единственным хранителем мистической формулы, пишет Блаватская, являлся Брахман, достигший возраста не менее 80-ти лет.

С.Радхакришнан в свое двухтомной “Индийской философии” также указывает на универсальность формулы АUМ. “В буквенном сочетании АUМ А представляет я, U - не-я и М - отрицание обоих, но все они три сливаются в AUM, Пранаву...В индийской философии этот символ AUM имеет много значений. Каждый вид триединого представляется через AUM. Бытие, не бытие, становление; рождение, жизнь, смерть; пракрити, дживатман и параматман; саттва, раджас и тамас; прошлое, настоящее и будущее; Брахма, Вишну и Шива. Концепция о Брахме, Вишну и Шиве подчеркивает различные аспекты единого Верховного, который содержит в себе эти три состояния”[37] Боле конкретно о связи формулы AUM с ипостасями Тримурти он пишет: “Буквенное сочетание “AUM”, обычно употребляемое для обозначения природы Брахмана, выявляет его конкретный характер. Это символ верховного духа, “эмблема самого высокого”. “AUM” - это символ конкретности, а равно и полноты. Он выражает три основные качества верховного духа, олицетворенного в позднейшей литературе в Брахме, Вишну и Шиве. “А” - это Брахман-творец, “U” - это Вишну-охранитель и “М” - это Шива-разрушитель”[38]

Таким образом, AUM выражает три гуны, о которых говорилось выше:”А” - раджас (страстность, активность, действенность), “U” - саттва (ясность, уравновешенность, сознательность) и “М” - тамас (пассивность, бессознательность, инертность).

Радхакришнан говорит и о фонетической стороне триады AUM: “Мистический звук “Аум” (Aum), более известный “Ом”, согласно фонетическим правилам слияния звуков в древнеиндийском языке, обозначает слово торжественного обращения или благословения...Звук “Ом (аум)” с глубокой древности считается священным и употребляется в начале молитв и религиозных церемоний, а также ставится обычно в начале книг”[39].

Однако, трудно согласиться с тем, что правила фонетики обусловливают торжественность обращения или благословения.

Скорее, сакраментальность звучания AUM обусловлена основными функциями деятельности: творение, сохранение и разрушение, носителями которых выступают Брахма-А, Вишну-U и Шива-М. Вопрос о связи фонетики и деятельности, связи, которая, на наш взгляд, безусловно существует, возможно в свое время станет основополагающим для отдельного направления в философии.

С.Радхакришнан, как и Е.П.Блаватская уверен в индийском источнике мировых религиозно-философских идей, включая и принцип триединства. Правда, невольно демонстрируя одно из отличий философии от теософии, свое убеждение в этом проводит ненавязчиво, без обвинений в плагиате. Тем более он хорошо знал лекции по философии религии уважаемого им Гегеля, где последний, с присущей ему доказательностью критиковал мнение о заимствовании Христианством у древних идеи триединого бога.

Для нашей работы, конечно не особенно важно, где первоначально возникает концепция триады, хотя Блаватская довольно аргументированно говорит об индийских корнях этого принципа. Для нас представляет интерес присутствие триадического принципа в той или иной форме во всех более или менее развитых мифологических и религиозных системах[40]. Что же было общим для всех народов, имевших своеобразную национальную культуру и существовавших в разные исторические эпохи? Бесспорно - это человеческая форма бытия, общая для всех живших и живущих - деятельность.

В лекциях по философии религии Гегель пытается осмыслить историю различных верований как единый закономерный процесс. В ходе этого процесса образ бога все больше очеловечивается, бог сближается с человеком. В конце концов, бог и человек должны слиться воедино. Иисус Христос, Богочеловек, подтверждает возможность и необходимость этого процесса. По сути эти идеи и лежали в основе возрождения интереса к Гегелю в начале ХХ века, когда философское осмысление человека выходит на новый виток развития. Как известно, начало этому положил В.Дильтей, который в “Истории молодого Гегеля” (1905) интерпретировал в духе иррационализма философии жизни его ранние работы. А его ученик Г.Ноль впервые опубликовал эти работы под заголовком “Теологические рукописи молодого Гегеля”. У Гегеля индуизм занимает свое определенное место в истории развития мировой религии. При рассмотрении именно индуизма он говорит, что существенное различие религий “состоит в том способе, посредством которого множество образов сочетается в единство”[41]. “В более ранних религиях мы имели созвучие с этим триединством как истинным определением, особенно в индуистской религии. Была осознана эта троичность, было осознано, что одно не может оставаться одним, что одно не является таковым, каким оно должно быть в истине, что одно не есть истинное, а выступает как движение, различение вообще и отношение различенных моментов друг к другу”[42]. И далее, показывая незрелость концепции триединства в индуизме, пишет: “Но третье здесь не Дух, не истинное примирение, а возникновение и гибель”[43]. Гегель здесь имеет ввиду опосредствующую роль третьей ипостаси, без которой не существует триединства, нет триединой диалектики. Примирение и опосредствование для него в определенном смысле тождественны. Так упоминая древнеиранское божество Митру, помощника Ормузда, как посредника, Гегель пишет: “Однако в религии парсов определенность опосредствования, примирения не получила еще, по-видимому, преобладающего значения. Лишь позже, когда потребность примирения стала сильнее осознаваться человеком, стала более живой и определенной, служение Митре стало более разработанным в своей всеобщности”[44]. Интересно, что диалектика опосредствования, важная для нашей работы, связывается с жизнедеятельностью людей[45].

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Но человеческой личности
Возможно в свое время станет основополагающим для отдельного направления в философии
Индийская философия