<<<     ΛΛΛ     >>>   

277

Евангелие, открывать истины религии и
бороться против безверия наше
духовенство было не в состоянии4.
Однако же и православное духовенство,
наконец, начало с амвона
проповедовать "внутреннюю церковь".
Мы рассматриваем начинания
Александра I, еще не ведавшего, что
они закончатся новым приступом обску-
рантизма, в плане европеизации
России, приобщении ее к европейской
цивилизации.
Александр продолжил политику
"растворения" церкви в
государственной системе. С
учреждением в 1810 г. главного
управления духовных дел иностранных
исповеданий, а с 1817 г. -
министерства духовных дел и народного
просвещения (оба под ведением обер-
прокурора Св.Синода князя
А.Н.Голицына), Синод терял былую
исключительность. Он приобрел статус
административного подразделения,
ведавшего делами православной церкви.
В министерстве духовных дел наравне
соседствовали отделы по делам
православного, римско-католического,
греко-униатского, всех протестантских
____________________
4 Записки квакера о пребывании в
России // Русс. старина. 1874. № 1.
С. 14.

278

вероисповеданий, а также прочих
нехристианских религий. Таким образом
правительство недвусмысленно заявило
о своей приверженности политике
веротерпимости: инославные церкви
теперь не подавлялись в интересах
православной. До 1817 г. пользовались
терпимостью правительства и
раскольничьи общины. Александр I и
кн.Голицын были не одиноки. Их
взгляды разделяли ближайшие
сотрудники Голицына: А.И.Тургенев,
директор департамента просвещения
объединенного министерства, а также
некоторые иерархи, в частности архи-
мандрит Филарет (Дроздов), ректор
духовной академии, и митрополиты
Петербургский Амвросий и Киевский
Серапион. Филарет, будущий митрополит
Московский, был членом Библейского
комитета, а митрополиты Амвросий и
Серапион - вице-президентами
Библейского общества. Также вице-
президентами были епископы
Черниговский Михаил и Тверской
Серафим, впоследствии оба митрополиты
Петербургские. Правда, оборотной
стороной веротерпимости явились
гонения на православие. "Что
ожесточало в России многих против
действий и помышлений русских
мистиков, стоявших у власти, это
отсутствие и невозможность критики,

279

так как цензура была сосредоточена в
тех же руках князя Голицына, - писал
впоследствии историк дома Романовых
великий князь Николай Михайлович. -
Кроме того, несмотря на всю свою
веротерпимость, сам государь не
любил, чтобы обсуждали или
критиковали одобренные им
мероприятия. Это соответствовало тем
странностям его характера, где
крайний иногда либерализм немедленно
заглушался проявлениями такого же
крайнего приступа самодержавия, что
одинаково смущало его друзей и
недоброжелателей"5.
Если в той или иной мере к
веротерпимости склонялись российские
правители в XVIII в., то Александр
первым решился уравнять православие,
по крайней мере, с другими
христианскими религиями. Эта дер-
зостная перестановка не означала
просто практического расширения
принципаверотерпимости,
свойственного, например, западно
ориентированным Петру I и Екате-
рине II. Секуляризация в XVIII в.
неизбежно вела к обмирщению и к
формализации веры, но при подчеркну-
____________________
5 Николай Михайлович, великий князь.
Император Александр Первый. Спб.,
1912. Т. I. С. 205.

280

том пиетете по отношению к
православию. Александр же, напротив,
стремился к обновлению (даже
возрождению) веры и к всеохватной
сакрализации общественной и
государственной жизни, что отразилось
наиболее ярко в политике "Священного
союза". Подчеркнем: инициатором в
этом обновленческом религиозном
движении была светская власть. Именно
этот смысл имело замечание Наполеона,
о котором упоминал Пушкин: "Наполеон
сказал Александру: Вы сами у себя
поп; это совсем не так глупо"6.
Нетрадиционность политики Александра
связана, в первую очередь, с тем, что
к началу XIX в. общество уже не
обманывалось, признавая очевидным
кризис православной церкви,
следствием которого мог быть кризис
веры. В начале XIX в. пафос
общественного движения сосредоточился
на религиозно-этическом обновлении
общества и каждого человека в
особенности. Формировавшееся
индивидуалистическое сознание
обретало право на существование в
требовании религиозной автономии
личности. И первое, что эту личность
не устраивало, была православная цер-
____________________
6 Пушкин А.С. Указ. изд. Т. 10. С.
334.

281

ковь, вернее, ее состояние. "Она
стояла одинокая, лишенная надежных
вождей, в плачевном разъединении с
царем и народом", - вынужден был
признать неизменный приверженец
официальногоправославия
А.С.Стурдза7.
Еще будучи наследником, Александр
постоянно имел перед глазами примеры
противоположного отношения к религии
- рационально-прагматического при
дворе его бабки Екатерины II, и
пиетического, расположенного к
масонству - в гатчинском дворце его
отца Павла I. К масонским связям
Павла Екатерина относилась весьма
настороженно, усматривая в этом
политический заговор ее противников,
она же и запретила масонские ложи.
Павел вернул опальных масонов из ссы-
лок, но ложи вновь разрешил только
Александр.
Александру I одинаково претили как
откровенно-прагматическое отношение к
религии, так и патриархально-
консервативная церковность. Он не
скрывал презрения к формально-
____________________
7 Стурдза А.С. О судьбе православной
церкви в царствование императора
Александра Первого // Русская
старина. 1876. Т. 15. № 1-3. С.
269.

282

обрядовой, утратившей духовное
лидерство, покорной и заискивающей
церкви, понимая в то же время, каким
нигилистическим влиянием обладает
такая церковь. Александр, очевидно,
не надеясь на возможность обновления
православной церкви, предпочел веру.
Российский император исходил из того,
что "беззверие - величайшее зло",
тогда как веротерпимость - залог
управляемости подданных. Сохранилось
ценное признание императора - уже на
закате периода веротерпимости, в мае
1818 г., Александр I писал маркизу
Паулуччи, Рижскому генерал-
губернатору, который, как стало
известно государю, затруднял
передвижение баронессы Крюденер:
"Оставьте госпожу Крюденер пользо-
ваться совершенным спокойствием,
потому что, какое вам до того дело,
кто как молится Богу! Каждый отвечает
Ему в том по своей совести. Лучше,
чтобы молились каким бы то ни было
образом, нежели совсем не молились"8.
Мы не настаиваем на прагматизме Алек-
сандра I, скорее другое: признание
русским императором принципа свободы
совести. Вот что он писал о ду-
____________________
8 Николай Михайлович, великий князь.
Император Александр Первый. Т. 1.
С. 197.

283

хоборах: "Их учение вредно и опасно:
но я не хочу порабощать совесть. Они
отреклись признавать во мне Государя,
я им позволил это - только бы
исполняли обязанности гражданские.
Они отреклись присягать, я велел
брать с них одно честное слово"9.
Недовольство современной
православной церковью и недоверие
духовенству не могло не
способствовать развитию на русской
почве нигилизма, с одной стороны, и
мистических воззрений - с другой, ибо
мистицизм если не отвергает, то
отодвигает обрядовую церковь как
"внешнюю", провозглашая для каждого
смертного право и возможность
непосредственного общения с Богом.
Здесь необходимо сделать небольшое
отступление, так как далее речь
пойдет о предмете довольно специфи-
ческом - русской мистике. В начале
XIX в. русское общество переживало
удивительный мистический подъем, что
и определило это время как эпоху
"Александровского мистицизма".
Специфичность возникшей ситуации, на
наш взгляд, должно в определенной
мере прояснить соотнесение ее с общей
тенденцией развития мистического
богопознания.
____________________
9 Там же. С. 208.

284

Мистика сопровождает духовное
развитие человечества с тех древних
времен, когда впервые возникло
ощущение таинственной связи человека
с высшей непостижимой силой. Постичь
эту силу, приблизиться к ней,
услышать заповедные слова, достигнуть
радостного слияния с божеством -
таковы сокровенные желания мистика.
Мистика - это особый образ связи
(слияния, постижения, общения-
диалога) с высшим тайным существом,
абсолютом, сущностью всего, Богом.
Искомая же особенность состоит в
стремлении к непосредственному
общению, единению. Мистическое
чувство субъективно, иррационально,
невыразимо, но все же мистика явлена
в сверхразумных действиях охваченных
неведомой энергией, представлена
жизнью пророков, прорицателей,
аскетов. Особенности проявления
мистической практики запечатлены в
памятниках истории духовной культуры.
Правда, в прямом луче научного
интереса мистика как бы теряет свой
ореол таинственности, распадается в
противоречии догмы и ереси,
откровения и ритуала, заявленного и
достигнутого. И все же мистика имеет
свой, пусть условный, язык
самовыражения и свою безусловную
историю, что и позволяет нам очертить

285

тот абрис, в пределах которого
помещается сугубо специфический
феномен из сферы религиозной практики
и религиозного сознания.
Путей постижения высшей сути или
способов общения с тайной силой
множество, низшим из которых является
мистическая практика, а высшим -
мистическое богопознание. Мистическую
практику (пророчества, магия,
магнетизм, демонизм, чародейство и
т.п.) отличает абсолютно
бессознательное слияние с божеством,
с тайными силами. Причем здесь
достаточно одностороннего напряжения
субъекта, что совершенно не равноз-
начно диалогу-общению между человеком
и Богом, только и признаваемому
мистикой монотеистических религий.
Именно эта, практическая мистика
ближе всего сходится с оккультизмом.
Принципиальная связь оккультизма с
религиозно-мистическими учениями и
мистической практикой основана на
обоюдном признании особой
энергетической взаимосвязи человека с
миром и на характерном стремлении к
тайному знанию. Правомерно говорить
об оккультной мистике, всегда
внецерковной, внеисторической,
вненациональной. Приверженность
оккультным традициям характерна для
всех уровней культуры: от примитивной

286

магии до масонства (системы
розенкрейцерства), от древнееврей-
ского мистического учения каббалы до
системы Джордано Бруно, от
древнеегипетских мистерий до парада
оккультной мистики в эпохи
Возрождения и Просвещения, не говоря
уже о современном распространении
астрологии, гипнотизма, магнетизма и
т.п. оккультных наук. Опытную мистику
и оккультизм объединяет еще одно
сходство: весьма скептическое
отношение к ним христианства. Однако
помимо опытной есть еще один вид
мистической деятельности, к которому
христианство относится более
благосклонно. Это мистика в соб-
ственном смысле, "подлинная мистика"
(Бердяев), особый вид религиозного
познания.
Она возникает на определенном этапе
развития общества, когда оно
овладевает понятием трансцендентного
абсолюта и приходит к сознательному
выбору между рациональными и
иррациональными способами познания в
пользу последних. Мистическое
познание предполагает тот же отказ от
"я", но уже в исключительном
состоянии сознания, в сверхразумном
общении души с Богом (или с мировым
духом - в пантеистических религиях).
Для мистического познания также

287

характерно экстатическое состояние,
но требующее дисциплины, что
достигается комплексом медитативных
усилий и сверхинтеллектуального
напряжения. Достижение радостного
соединения с божеством предполагает
особое психофизическое состояние,
полную потерю самоощущения. К нему
приходят в результате комплекса
усилий, упражнений, таких как йога в
Индии или "умное делание"
мистического богопознания
средневековья. Согласно христианской
традиции, мистический опыт связан с
демонической деятельностью,
возникающей из тьмы и хаоса, тогда
как мистическое познание - высший
способ богопознания - всегда
озарение, просветление.
Данный способ мистического
мироощущения исходит из признания
логической непостижимости боже-
ственной сущности мира, познать
которую можно только во внутреннем
непосредственном общении между
субъектом и Богом. Поскольку такое
миропонимание нуждалось в
обосновании, то эта форма мистики
практически неразрывна с тем
направлением религиозно-философской
мысли, которое называется мисти-
цизмом. Внутреннее общение с Богом в

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

На глубокой убежденности дворянства в том
Съезжавшееся в москву на венчание великого князя петра алексеевича дворянство попало на его похороны дворянство ограничения
Сильное самодержавие
Худушина И. Царь. Бог. Россия. Самосознание русского дворянства конец XVIII первая треть XIX вв.. истории 5 свободы
Из уверенности в безграничных возможностях человека в развитии высших духовных сил