|
|
<<< ΛΛΛ >>>
мистицизме признается единственным
способом познания.
Мистика как рефлективное
мировосприятие присутствовала в
древних культурах Индии (веданта),
Китая (даосизм), Греции (пифагорейцы,
платонизм). Далее волны мистики
распространялись, минуя национальные
и конфессиональные границы, с
особенной силой проявляясь в периоды
глобальных катаклизмов, общественных
кризисов, на переломах эпох.
Христианская мистика, западная и
восточная, имеет свою особую историю.
В Средние века в Западной Европе
широкое распространение получает
умозрительная мистика ("умное
делание"), которая, оспоривая схо-
ластику, видела пути постижения Бога
не в логике и рассуждении, а в
созерцании и чувстве.
Однако и средневековая западная
мистика не осталась однородной. В
XIV в. ей пришлось определиться по
отношению к христианству. В
результате острых споров христианство
признало правоверной христианскую ми-
стику, а христианская теософия была
признана не противоречившей
богооткровенным догматам. Внутреннее
общение с Богом не отменяло высших
заповедей, то есть обязательности
следования церковным обрядам. Яркими
289
представителями "ортодоксальной"
мистики были Бернард Клервосский,
Бонавентура, св.Тереза.
Наряду с "ортодоксальной"
существовала и неортодоксальная
мистика, оппозиционная католической
церкви. В признании единой природы
души и Бога "неортодоксальная"
мистика смыкалась с пантеизмом,
образуя пантеистическую мистику.
Пантеистическая мистика
абсолютизировала индивидуальные пути
богопознания, по существу отрицая
церковные таинства и обряды. Критика
мистиками-пантеистами недостатков
формализованной католической церкви
составляла идеологическую основу
разнообразных ересей. Отметим,
забегая вперед, что общественное
(светское) мистическое движение в
России в начале XIX в. в значительной
степени опиралось на учения мистиков-
пантеистов, внецерковников. Однако
Россия имела и свою историю
православной мистики.
Греческая традиция христианской
мистики восходит к учениям Макария
Египетского, Исаака Сирина, Иоанна
Лествичника (IV-VII вв.). В Средние
века эта богословско-мистическая
традиция, получившая название
исихазма, развивалась монахами
афонских монастырей как этико-
290
аскетическое учение о путях единения
человека с Богом через "умиление",
"очищение слезами", созерцание путем
сосредоточения на самом себе при мно-
гократном повторении Иисусовой
молитвы: "Господи, Иисусе Христе,
Сыне Божий, помилуй меня грешного!".
Многочисленные описания мистических
бдений, экстатических эффектов,
правил и принципов, ведущих к со-
стоянию богопознания, составляли
особые сборники Добротолюбия, один из
которых был переведен с греческого на
старославянский старцем Паисием
Величковским и в 1793 г. издан в
России.
Теоретическая разработка исихазма
принадлежала византийскому богослову
Григорию Паламе. В религиозно-
философском учении о Фаворском свете
он выдвинул идею несовпадения
неявленной божественной сущности и
божественной энергии,
самопровляющейся в Фаворском свете. В
состоянии экстаза молчальник-аскет
способен видеть божественное
несотворенное сияние. После долгих
споров на Влахернском поместном со-
боре(1351 г.) учение Паламы было
признано в качестве официальной
православной доктрины.
С XIV-XV вв. молчальничество
(русская трансформация исихазма)
291
стало распространяться в русских мо-
настырях. Эту монашескую традицию
развивали преп. Сергий Радонежский,
Нил Сорский, "заволжские старцы" и их
последователи. Суть этого течения
заключалась, по словам
В.В.Зеньковского, "в блюдении чистоты
мистической жизни, не из презрения к
миру, а во имя различия Церкви и
мира"10. Уже тогда церковь стояла
перед опасностью обмирщения, поэтому
сосредоточение на духовно-
созерцательной стороне религиозной
жизни, на молитве последователи
Сергия Радонежского рассматривали как
единственно верное, мистическое
предназначение Церкви.
Это был особый духовный стиль,
свободный от церковно-государственной
идеологии. Он возродился в XVIII в. в
монашеской деятельности св.старца
Тихона Задонского, старца Паисия
Величковского, определил духовно-
мистическую направленность Оптиной
пустыни. Православная мистическая
традиция в конце XVIII-XIX вв.
сохранилась в сугубо русском феномене
старчества. Старчество хранило огонь
чистой веры - так оно воспринималось
народом, таким его видела и ценила
____________________
10 Зеньковский В.В. История русской
философии. Т. I. С. 51-52.
292
русская интеллигенция: "С огорчением
думая о приниженном состоянии той
Церкви, которую можно назвать
"официальной", - писал Н.О.Лосский, -
нужно помнить, что в России
сохранялась все же в глубине и
настоящая христианская Церковь в лице
почитаемых народом подвижников,
живших в тиши монастырей, и особенно
в лице старцев, к которым прибегали
для поучения и утешения тысячи людей
из всех слоев русского народа"11.
XVIII век, начавшийся попыткой
государственной Реформации в русской
церкви, закончился, по выражению
прот. Г.Флоровского, "монашеским
возрождением, несомненным напряжением
и подъемом духовной жизни"12. XVIII
век приобщил русское общество к ис-
кусу западной мистики, подготовил, и
весьма основательно, теоретическую
основу мистического мироощущения,
которое и захватило русское общество
в начале XIX в. В истории религиозно-
духовной культуры это время
обозначено как эпоха
"Александровского мистицизма".
____________________
11 Лосский Н.О. Характер русского
народа // Он же. Условия абсо-
лютного добра. М., 1991. С. 249.
12 Флоровский Г. Пути русского
богословия. С. 122.
293
Это было одно из проявлений кризиса
церковного сознания. Понятно, что
мировоззренческие сдвиги такого
порядка захватывают все уровни
общественного сознания, порождают
подъем общественной активности в
самых различных сферах и формах.
Процесс освобождения от церковно-
догматического сознания на этом фоне
был если не основной, то и не
последний по значимости, так как
именно он давал импульс религиозно-
нравственным исканиям русского
общества.
Оборотной стороной кризиса
церковного сознания и в Европе
XVII в., и в России XVIII - начала
XIХ вв. было одно: усиление
религиозности. Это не парадокс.
Общество, оказавшись перед
необходимостью религиозного
самоопределения, впервые подошло к
сознательномувосприятию
христианства.
Возраставший интеллектуализм
переходной эпохи приводил к тому, что
человек стал сомневаться в том, в чем
ранее сомневаться было немыслимо.
Сомнение стимулировало осознанное
отношение к христианству.
Одновременно критическое восприятие
некогда непререкаемых догматов и
скептическое восприятие официальной
294
церковности, с другой стороны, не
могло не способствовать зарождению
иррелигиозности. Это противоречие до
поры не ощущалось, хотя оно и несло
определенное раздвоение сознания.
Более ценным следствием было все же
освобождение человека от гнета догмы
или формальности, приближение к
пониманию ответственности перед Богом
любого действия по своей собственной
воле и совести. В бесконечном
процессе индивидуализации сознания
это был неизбежный этап достижения
религиозной автономии личности.
Проявляющаяся к началу XIX в.
противоречивость теденций роста
религиозности и иррелигиозности со-
знания снималась в мистицизме. С
отдалением церкви исчезал посредник,
отделявший человека от Бога, - Бог
стал ближе. Преграда между
Божественным и земным перестала быть
непреодолимой, если спасения и благо-
дати можно было достичь личной верой
стремившегося к совершенству
человеку. В этом корень терпимого от-
ношения к явным недостаткам церкви:
возникшее как протест против
официальной церковности движение за
чистоту и истинность веры пафосом
своим было направлено не на
преобразование церкви, а на
295
обновление и совершенствование
человека.
Смена акцентов неизбежно вела к
сущностным заменам: появлению
религиозной по форме, но светской по
содержанию литературы, где проблемы
нравственного совершенствования
человека получали первостепенное
значение. Многочисленные рассуждения
в изданиях Новикова или Лабзина о
бессмертной душе вне упоминания
церкви было ничем иным, как заявкой
на утверждение самодостаточности
человека. При этом очевидной
становилась зависимость между
постижением высшего смысла
религиозного откровения и усилиями по
самосовершенствованию. Второе
ставится непременным условием первого
- к религиозному обновлению приходит
только совершенная личность. Таким
образом, конечной целью и смыслом
религиозного возрождения становится
человек - такая закономерность
характерна для так называемого
"северногогуманизма"13,
типологические особенности которого
характерны и для России.
* * *
____________________
13 См.: Философия эпохи ранних
буржуазных революций. С. 128-131.
296
Как ни странно, но факт - именно в
начале XIX в. очень многие в России
впервые открыли Священное Писание.
Слово Библии, ставшее самозначащим
вне стен конфессионального храма,
обнаруживало очевидную незначимость
обрядных форм и их вероисповедных
различий. Этот универсализм
христианства особенно подействовал на
императора Александра I, в 1804-
1805 гг. вместе со своими
сподвижниками, недавно еще
вольтерьянцами, А.Н.Голицыным,
В.П.Кочубеем, М.М.Сперанским,
предавшегося углубленному изучению
мистической литературы. Имеется
чрезвычайно интересное свидетельство
Жозефа де Местра. На вопрос
Ж. де Местра, не добивается ли
русский император "смешения всех
вероисповеданий", Александр ответил:
"В христианстве есть нечто более
важное, чем все вероисповедные
различия... Я вполне надеюсь, что
когда-нибудь все вероисповедания
соединятся; я считаю это вполне
возможным, но время еще не пришло"14.
В начале XIX в. и религиозная
политика правительства, и религиозные
____________________
14 Пресняков А.Е. Александр Первый.
Пг., 1924. С. 160.
297
движения в мистической направленности
совпадали с направленностью
европейских религиозных движений.
Волна мистической настроенности,
накрывшая Европу в конце XVIII -
начале XIX вв., была рождена исходом
Французской революции, близкий опыт
которой воспринимался в основном как
отрицательный. Не мог не
предъявляться счет просветительскому
рационализму, посягнувшему, как вдруг
многим стало ясно, на глубоко личную
веру каждого, разрушительно
повлиявшему на нравы общества.
Западная церковь, закосневшая в
догматизме, была равнодушна
нравственным исканиям и сомнениям
человека. Недоверие официальной
церкви при желании обновить веру
легло в основу массового религиозного
движения в Европе, разделенного на
множество мистических сект, течений в
рамках мистического протестантизма. С
начала XIX в. организационно они
объединялись в Библейском обществе с
главной целью распространения
"чистой" Библии, то есть Священного
Писания, лишенного каких бы то ни
было комментариев, примечаний или
пояснений, что могло бы указывать на
вероисповедныеразличия.
Непотревоженное слово Божие должно
<<< ΛΛΛ >>>
Приближая человека к богу
Русского дворянства
Средства тому уже всецело находились в воле человека
Судить о декабристах
Права могли бы укорениться в общественном сознании общества александра
|
|
