<<<     ΛΛΛ     >>>   

В конце Средневековья мистицизм распространялся с евангелическим усердием среди рядовых христиан, в особенности в Северной Европе. Такие популярные проповедники и писатели как Майстер Экхарт (1260 - 1328), Иоанн Таулер (1300 - 61) и Ян Ван Рюйсбрек (1293 - 1381) культивировали среди рядового духовенства и мирян понимание подхода мистиков к Богу, который до того времени в основном относился к монахам и некоторым интеллектуалам. В Южной Европе Екатерина Сиенская (1347 - 80) словом и делом помогала распространению христианского мистицизма.

В долине Реина были особенно заметны "Друзья Господа". Это было довольно свободно организованное, но активное движение, состоявшее из монахов ( в основном Доминиканцев), монахинь и священников, но в основном из мирян, поддерживавших благочестие друг в друге и рекомендовавших его другим. В разных общинах формировались группы ведения мистической жизни. Эти группы поддерживали контакты друг с другом. Отдельные люди обменивались письмами, в которых делились опытом и советами. Многие приходские священники в своей пасторской деятельности выражали и поддерживали идей мистицизма. "Друзья Господа" являлись большим движением. Их набожность базировалась на вере в то, что Господь хочет, чтобы они были его друзьями и двигались к совершенству, то есть к образу и подобию Христа. Процесс, при помощи которого это происходило, бьет связан с отказом от материалистических вещей и переходу к интеграции своего "я". В процессе роста, - полагали они, - душа достигает состояния, в котором, будучи охваченной Господней любовью, она (душа) владеет всем и любит все.

В разгар политической и религиозной неразберихи и ряда природных катастроф (самой разрушительной была Черная Смерть, унесшая четверть населения Европы) эти люди находили силу и спокойствие в мистическом подходе к христианству и в общении друг с другом.

От "Друзей Господа" во второй половине XTV века пошло новое подобие духовного возрождения, называвшееся Девотио Модерна, Новое Служение. В нем соединялись личная мистическая набожность, служение и участие в общественной жизни. Жерар Гроот, который был связан с "Друзьями Господа" стал странствующим проповедником. В ответ на его страстные выступления о грехе и спасении многие обращенные священнослужители, и миряне образовывали группы или общины для обучения и служения другим. В Девентере, Нидерланды одна такая группа сплотилась в общину, посвятив себя религиозной жизни мистического толка. Члены общины делили между собой доходы и расходы, отказывались давать клятву, за исключением клятвы послушания перед своими начальниками и клятвы соблюдать правила. Они ухаживали за больными, обучали молодежь и занимались развитием внутренней жизни.

Организовывались женские и мужские общины, называвшиеся "Братья (сестры) общений жизни". К 1500 г. было много таких центров не только в Нидерландах и долине Рейна, но и на востоке вплоть до Магдебурга. Трактат "Духовное восхождение", подготовленный в качестве руководства для внутреннего роста членов общины, широко использовался и людьми вне общины. Конкретной целью общин "Братьев (сестер) общений жизни" было преображение мирян сочетанием обновленной внутренней жизни с уравновешенной и направляемой жизнью внешней. Их влияние было значительным и долговременным. Некоторые из самых значительных христианских лидеров XV и XVI веков, включая Кальвина и Лютера, были связаны с этими школами. В отличие от некоторых других мистических и реформистски-настроенных движений того времени, данное движение сохранилось в римско-католической церкви. Аналогичная "Братьям (и сестрам) в общей жизни" организация в монашеском варианте была создана в 1386 г. в Виндесхайме. А затем десятки аналогичных монастырей были организованы под \ руководством прихода Виндесхайм. Виндесхаймские монастыри и братство были близки по духу, за тем исключением, что первые посвятили себя мистическому возрождению монашества. В классическом христианском труде "О подражании Христу", вероятно написанном виндесхаймским монахом Фомой Кемпийским, описывались духовные и мистические цели Девотио Модерна. Книга была популярна, ее широко читали и она стала классическим трудом христианской литературы.

В данном кратком обзоре некоторых аспектов поздне-средневекового мистицизма сделана попытка осветить некоторые важные евангеяизационные усилия, направленные на христианское возрождение. Искренние и серьезные христиане, имевшие более близкие и значимые взаимоотношения с Иисусом Христом, охотно обращались друг к другу за поддержкой. Они энергично вовлекали других в процесс возрождения, который в конечном счете приводил к их духовному и нравственному возрождению. Мистицизм страдал от богословских ошибок и экстремизма, но, наряду с этим, он способствовал восстановлению некоторых забытых аспектов христианской жизни. Вдобавок, мистицизм привел к возникновению ряда одухотворенных христианских лидеров, к созданию стимулирующих воображение книг и появлению ряда эффективных способов приведения людей к серьезному и активному ученичеству.

Действие политических перемен

В предыдущем разделе рассматривались усилия ряда христиан по углублению и активизации духовной жизни других христиан. Призыв к возрождению был направлен на уже находившихся в лоне церкви, каким бы сомнительным не был их статус или какой бы слабой ни была их вера. В данном и заключительном разделе главы мы рассмотрим евангелизацию нехристиан через слово и дело, направленные на обращение или, по крайней мере, на поверхностное следование христианству.

Ни один фактор Средневековья или последних двух столетий раннего периода не привел в христианскую общину больше людей, чем политические перемены. Как отмечалось в главе I -когда правительство Рима легализовало христианство, огромные массы людей пришли в церковь. Многих из них ранее отпугивали преследования. Другие хотели добиться выгод, которые как будто обещало изменение политики правительства.

Процесс христианизации убыстрился за счет кампаний церкви и государства, направленных на искоренение язычества силой внутри империи. Покоряя или присоединяя языческие племена и народы, христианские государства - победители часто настаивали на религиозном, церковном и политическом подчинении побежденных. Порой христианское влияние распространялось в противоположном направлении. Победители заимствовали христианство у покоренных народов. В ряде стран очень важную роль сыграло ободрение и даже приказ обращенных в христианство правителей своим подчиненным последовать их примеру, приняв веру.

Большинству современных наблюдателей массовая принудительная христианизация кажется неподобающей и аморальной. Она заметно отличается от методов индивидуального обращения обычно применявшихся в ранний период, хотя и тогда целые семьи и общины порой обращались в веру методами по меньшей мере несколько принудительными. Среди основных возражений христианизации через политическое и социальное давление - нарушение свободы религии человека, поверхностное и сверхкритическое участие и отказ от божественного монергизма. Современный наблюдатель, однако, должен помнить, что в Средние века идеал / религиозной свободы еще не укоренился среди народов, подвергавшихся христианизации. Религия для них была частью социального поведения под властью правителя. Это был скорее корпоративный, нежели личный вопрос. Кроме того, религии, которых ранее придерживались эти люди не требовали личной убежденности или обязательств, а лишь внешнего соблюдения правил. В свете этого неудивительно, что многие люди в это время массово перешли в христианство без надлежащего обращения в веру.

Однако это не значит, что обращение и воспитание не считались важными. Рано или поздно усилия в этих направлениях предпринимались. Рациональная причина состояла в том, что как для пользы отдельных людей, так и для пользы государства было важно привести людей в христианство. Даже, если они в основном не понимали смысла христианства, то через крещение могли быть спасены. Позднее, в зависимости от условий, их можно было обучать и вдохновлять. И наконец, некоторые могли стать ревностными и добросовестными последователями Христа.

Подавление язычества

После Константина все римские императоры, за исключением одного, были христианами и в большинстве своем делали попытки противодействия язычеству и поощряли принятие христианства. Хотя язычников не преследовали с той же настойчивостью и силой, что и христиан, им, тем не менее, запрещали поклоняться своим богам и приказывали принять христианские наставления и креститься. За отказ принять крещение их могли ссылать или конфисковать имущество. Время от времени толпы громили языческие храмы и часто нападающими руководили монахи. Эти репрессивные меры в течение IV века привели к тому, что большинство городской аристократии Рима отошло от язычества и обратилось в христианство. Однако в сельской местности и среди низших классов язычество просуществовало еще много веков.

В V веке в Западной Европе наблюдалось новое появление язычества через миграцию или вторжение германских племен. На востоке, так же как и на западе, очаги язычества существовали до VI века. Афины оставались центром языческой философской мысли. В связи с тем, что большое количество христианской молодежи вовлекалось в подобные философские школы и многие из пришедших отошли от веры, в 529 г.н.э. школы были закрыты императором Юстинианом, который принял против язычников и ряд других мер.

В Средние Века язычество среди норвежцев, саксов, вендов и пруссов было подавлено военно-политическими средствами. Как будет показано далее, в течение этого периода были случаи, когда язычество слабело, в связи с тем, что люди видели превосходство христианства. Однако только что говорилось о разрушении язычества железным кулаком христианских правителей. Обычно руководители церкви одобряли такие репрессии. Приятным исключением был Алкуин, советник Карла Великого, который сожалел о репрессивных мерах против язычества и вместо этого поддерживал убедительное проповедывание и примерную христианскую набожность.

Зачем христиане подавляли язычество? Почему они считали необходимым разрушать языческих идолов и капища, запрещали участие в языческих обрядах и распространение языческих взглядов? Божественные заповеди и исторические прецеденты, описанные в Ветхом Завете предполагали это. Казалось, что этого требуют честь и слава Божья. Вне сомнения, поводом было преследование христиан язычниками. Важной причиной было желание защитить христиан от возвращения к язычеству. И наконец, это стимулировалось желанием поступить наилучшим для самих язычников образом. Убежденные, что язычество не только ошибочно, но и фатально, христиане считали, что запрещение язычникам придерживаться своей религии отвечает самым лучшим интересам самих язычников. Лишенные внешних символов и поддержки своей религии, они могли, в конечном счете начать лучше относиться к христианству. Как оказалось, во многих случаях это действительно имело место.

Христианизация побежденных

Христиане Средневековья пользовались силой не только для борьбы с язычниками, но и для того, чтобы заставить их принять внешние атрибуты христианства. Это происходило во время захватнических войн с язычниками. Ценой поражения было не только политическое подчинение, но принятие христианского крещения и подчинение духовной власти церкви.

Победа и обращение саксов Карлом Великим (772 - 97) являются характерным примером этого. Карл был великим христианским правителем франков, одного из германских народов, вторгшихся и покоривших в V веке часть Западной Римской империи. Он значительно консолидировал и расширил свое королевство, но терпел поражение на своих северных границах от упрямых саксов, все еще исповедовавших язычество. Они не соглашались с его планами включить их в состав королевства. Не реагировали они и на посылаемых к ним миссионеров. Вдобавок они продолжали нападать и грабить земли франков и самих франков, живших в приграничных районах.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Это контрастировало с другими частями германии
Принять руководство возрождением
человеческих ресурсов было выделено для миссионерской деятельности
Без европейских миссионеров римская церковь собрала бы намного меньшую жатву среди эмигрантов
Его церкви