<<<     ΛΛΛ     >>>   

Весенняя эмблема плодородия и возвращения солнца, имеющаяглубокие традиции в древних ритуалах, посвященных земледелию и воскрешению,а также связывающему небо и землю Древу Мира. В Англии фаллическийсимволизм Майского дерева и распутное поведение людей вокруг негово время Майского дня оскорбляли пуритан. Языческое происхождениеМайского дерева подтверждает существование подобного атрибута вдревнегреческих и древнеримских весенних ритуалах, посвященных Аттису,убитому супругу Матери-Земли, Кибелы. Символом Аттиса была соснас обрубленными ветвями, украшенная шерстяными лентами, вокруг которойтанцевали и устраивали представления в честь его воскрешения. Древнеримскиепраздники Хиларии восприняли эту традицию, соединенную с другимибытовавшими весенними обрядами, что нашло распространение и в кельтскоммире. Англичане усилили символизм плодородия, добавив к шесту (мужскоеначало) диск (женское начало). Танцоры разматывали ленты так, что онивращались вокруг шеста, что, как считают, символизировало созданиемира от центральной оси (это похоже на обряды в честь Аттиса и подтверждаетримское происхождение этого ритуала). Изнурительные танцы устраивалисьравнинными индейцами в Северной Америке, которые использовали шеств качестве символа связи между землей и верхними сверхъестественнымисилами. Эти танцы заклинали солнце, иногда при этом из тела воинов вырываликуски плоти, принося таким образом жертву дневному светилу.

В искусстве – эмблема греческих богов сна (Гипноса) и сновидений(Морфея) и аллегория Ночи – символизм, основанный на свойствах опиумногомака, который рос как дикий цветок в Греции и на Восточном Средиземноморьеи использовался для травяных настоек с древнейших времен. Мак связывалитакже с древнегреческой богиней земледелия Деметрой (Церерой в римскоймифологии) и ее дочерью Персефоной (Прозерпиной) – как символ зимнегосна природы. Христиане заимствовали некоторые аспекты этой традиции,сделав красный мак эмблемой самопожертвования Христа и «смертельногосна». Маковые поля Фландрии, на которых происходили кровопролитныесражения обеих мировых войн, придали новую остроту этому древнему символу.

Фантастическое морское чудовище, гибрид рыбы и крокодила,в индуистской мифологии – персонификация мощи морей и океанов, реки озер. Так как макара был съеден Варуной, богом-покровителем физическогои морального порядка, а также небес и глубин, его образ в общем положителен,связан с радугой и дождем, с лотосом, вырастающим из воды, возвращениемсолнца после зимнего солнцестояния (22 декабря). В индуистском гороскопемакара занимает место «европейского» Козерога (гибрида рыбы и козла),символизирует новое рождение в круге материального бытия или выходиз него.

Иногда заменяет щегла в легендарной истории о птице, котораявырвала шип из тернового венца Иисуса Христа и была обагрена его кровью.Это, возможно, привело к европейским суевериям, что малиновка предвещаетсмерть, а того, кто убьет ее, ожидают несчастья.

Геометрическая композиция, символизирующая духовный,космический или психический порядок. Хотя буддийская мандала известнав основном как пособие в медитативной практике, в древности она, какв буддизме, так и в индуизме, была также символом инициации, ориентировалаверующих на священные места. Мандала – попытка изобразить высшую реальность– Духовную Цельность, которая превосходит чувственный мир. На санскрите«мандала» означает «круг», и даже когда в основе этой геометрическойкомпозиции лежат квадраты или треугольники, она все равно имеет концентрическуюструктуру. Она символизирует стремление к духовному центру, ментальноеи физическое, что отражено в структуре многих храмов и ступ в форме мандалы.

Поразительная особенность всех мандал – высокая изобразительнаягармония составляющих ее элементов, символизирующая «саму божественнуюгармонию, противопоставленную путанице и беспорядку материальногомира. Юнг полагал, что мандала – архитипический символ тоски человекапо психологическому взаимодействию с другими людьми. Другие исследователисчитали, что мандала – визуальное выражение духовного путешествиявне собственного «я». Значения различных мандал отличаются; некоторыеимеют фигуративные элементы, которые призваны символизировать определенныекачества, например, представленные конкретными бодхисатвами, частосидящими в цветке лотоса. Тем не менее общее значение композиции остаетсянеизменным и символизирует путеводный разум, сверхъестественныеструктуры, ясность просветления.

Изображение миндалевидного сияния, которое использовалив средневековом христианском искусстве, чтобы выделить фигуру возносящегосяна небо Христа, а иногда и Девы Марии или других возносящихся святых.Известная как vesica piscis («рыбный пузырь»), мандорла была раннехристианскимсимволом Христа во Славе. В мистике «миндаль» (по-итальянски mandoria)был символом чистоты и целомудрия, его овальная форма была в древностисимволом вульвы. Это также графическое изображение пламени, символдуховности. Другое мнение о значении мандорлы состоит в том, что онасимволизирует дуалистическое единство неба и земли, изображаемыхкак две пересекающихся дуги. Это объясняет, почему мандорлу обычноизображают вокруг возносящихся фигур, символизируя не только их святость,но также и их преображение.

Средиземноморское наркотическое растение семейства пасленовыхс клубнеобразным корнем, напоминающим человеческую фигуру; ему приписывалимагическую силу и повсеместно связывали его с колдовством и черноймагией. В древнегреческой мифологии мандрагора использовалась длятого, чтобы избавиться от приворотного заклятия; как средство, усиливающееполовое влечение в Египте; как средство, способствующее зачатию, в Израиле;как возбуждающее травяное снадобье в Риме. Суеверия, связанные с мандрагорой,привели в средневековые времена к идее, что, когда растение выкапывают,оно кричит так пронзительно, что можно умереть от ужаса. «Стоны мандрагорычудовищны и сведут меня с ума», – говорит шекспировская Джульетта(«Ромео и Джульетта», 4:3; 1595г.).

Легенда о том, что мандрагора вырастает из семени повешенныхубийц, иллюстрирует переход от идеи, что растение в форме человека моглоприносить магическую пользу, к идее, что оно представляет демоническиесилы.

Божья благодать – символика, прямо связанная с библейскойисторией о чудодейственной пище, благодаря которой народ Израилявыжил, когда скитался в течение 40 лет в пустыне (Исход, 16). Манну описываликак «медовые лепешки», что дает основание предположить, что это моглабыть смесь лишайника Lecanora и смолы тамариска, напоминающей мед, илиподобных деревьев, растущих в этой местности. Это и теперь обычная едабедуинов, а падение с неба «дождя» из лишайника, перенесенного ветромна большие расстояния, известно в Северной Африке. Христиане унаследовалиот иудеев представление о манне небесной, называя Иисуса Христа «Хлебомжизни» (Евангелие от Иоанна, 6:31-35).

Власть, защита, разделение, преображение, укрытие – разнообразныйсимволизм связан с быстротой, с которой мантия или накидка может изменитьили вовсе скрыть форму предмета. Волшебные плащи встречаются в тевтонскихи кельтских легендах, особенно заметны они в ирландском фольклоре. Онибыли эмблемой Божественного покровительства. С другой стороны, плащстал символом интриги – всем известно выражение «рыцарь плаща и кинжала»– метафора разведчика в стане врага.

Согласно индуистской и буддийской традициям, мантра – словоили слог, символизирующий определенный аспект божественной энергии.Звуки священного слова имеют магическую силу, направленную на концентрациюсозидательной энергии, независимо от того, произносится ли оно громкоили про себя. Мантра, как полагают, позволяет верующим попасть в унисонс вибрацией самого космоса.

Трансформация, защита, опознавание, маскировка. Древнейшийсмысл символики маски в том, что она выражала сверхъестественную силу;шаман, надевший маску, становился воплощением духа, которого онаизображала. Самые первые маски, изображавшие животных, использовались,чтобы вступить в контакт с духом зверя, на которого готовилась охота,и защитить носящего маску от нападения. Позже маски стали иметь тотемноезначение, позволяя членам племени идентифицировать себя с их предками– духами, чья сила могла помочь в защите племени, отпугнуть врагов,изгнать демонов, болезни или «загостившихся» духов смерти либо помочьв молитве. Ирокезская каста Фальшивых Лиц была обществом профессиональныхизгонятелей духов болезней. Они надевали маски, чтобы символизироватьмрачного брата-близнеца Творца мира.

Маски или мешки на голове использовали в африканских, индейскихи океанских ритуалах инициации, чтобы отметить переход от детскогосостояния к взрослому. Похоронные маски, передающие внешность покойных,широко применялись не только чтобы сохранить от разложения лица (как,например, золотые маски в Микенах), но также чтобы гарантировать возвращениедуш точно к своим телам – мысль, которая особенно заботила египтян (каки некоторые другие народы) во время траурных обрядов.

Трагические и комические маски использовали в древнегреческойдраме, чтобы охарактеризовать тот или иной персонаж. Эта традиция произошлаиз религиозных обрядов, где маски представляли олимпийских богов ибогинь (особенно известны обряды, посвященные богу плодородия Дионису).В Азии отпугивающие демонов маски, которые применяются до сих пор(в праздничных процессиях в танцах льва и дракона), возможно, были прообразамимасок традиционного японского театра Но, которые имели стилизованныйцветовой символизм: красный – достоинство, белый – продажность, черный– подлость. Маска может являться, что вполне очевидно, символом тайныили иллюзии. В индийской традиции маска – это maya – мир, представляемыйзаблуждающимся индивидуумом, который не понял божественную майю(Маску Бога). В западном искусстве маска – принадлежность аллегорическихизображений Обмана, Порока, Ночи.

Духовная чистота, просветление и благословение – ассоциации,пришедшие с Ближнего Востока, где оливковое масло использовалось дляосвещения, питания и как целебная мазь. Помазание царей символизировалоподтверждение их статуса божественными силами. Во многих частях светамасло символизирует изобилие и защиту от злых духов.

В масонстве – важный символ посвящения, приобщения новыхчленов к братству и его обетам сохранения тайны. В более общем смысле,как строительный инструмент, может встречаться в искусстве как атрибутТворца.

Природа, земля и ее воды, плодородие, питание, сердечность,забота, защита, преданность, но иногда – образ смертельной любви, трагическойсудьбы, могилы. Палеолитические статуэтки, которым более 300 000лет, изображающие женские фигуры с гипертрофированной грудью, считаютсясамыми ранними символами плодородия. И хотя многие предания о сотворениимира представляют Творца мужчиной или двуполым богом, возможно, чтоим предшествовали верования в богиню-Мать, олицетворяющую саму животворящуюсилу природы. Гесиод (ок. 700 г. до н. э.), поэт, который систематизировалгреческую мифологию, поместил Гею – мать-землю – в самое начало генеалогиибогов как «мать всего сущего, первопричину, самую старшую из всех боговгреческого пантеона». Она родила богов и, согласно мифу об Аттисе,первого человека, Эрихтония. Почитание природы-матери в греко-римскойтрадиции отразилось в культе Деметры и Реи и стало кульминационнымв культе фригийской Великой Матери Кибелы, который конкурировал схристианством в первые века нашей эры. Христианский культ Девы Марииуникален не только потому, что Мария была земной женщиной (от нее произошлочеловеческое в Иисусе Христе), не богиней, но также потому, что этоткульт полностью порвал с вековой традицией почитания природы-матери,которая, в сущности, была традицией поклонения силам природы.

Символика всепоглощающей материнской любви включает земноеначало (тьма материнского лона и могилы) и море (первичные воды, символшумерской богини-матери Намми, и бездна страха). Кали, «Мать-тьма» в индуистскоймифологии – наиболее пугающий образ творца-разрушителя. «Ужаснаямать» в психологии – символ эгоистической материнской любви, а такжеопасности инфантилизма и отказа от собственного «я». Символизм матери-ведьмыможет отражать именно такую тиранию, но также и традиционную роль женщиныв домашнем хозяйстве (ведьмы варят свое зелье на чертовой кухне и летаютна метле – все это атрибуты женского домашнего труда). Психологи связываютпонятие матери с эмоциями, инстинктом, чувствами, нежностью, капризностью.В иконографии многоплановость образа матери иногда выражалась тройственнымифигурами (так изображают Гекату, подобные изображения находят в кельтскихпоселениях). Кельтские богини-матери обычно были защитницами, особенноживотных, включая диких. Их атрибутами были лодки, рулевые весла илиболее известные эмблемы плодородия и процветания, такие, как корзиныс плодами, снопы, рог изобилия. Другие символы матери – медведица(особенно в спячке), корова, голубка, гусыня, куропатка, ласточкаи другие животные, дающие большое потомство, и дикие звери, особеннольвицы; фонтан, озеро, океан, река, луна; сад, ворота, дом и корабль, корзинаи кубок, полумесяц; вензель, известный под названием «мать и дитя»; вграфическом изображении – ромб или спираль; «поддерживающие» или «опекающие»объекты (церковь, университет – альма-матер, Родина).

Пища богов, бессмертных и поэтов – символ чистоты, вдохновения,красноречия, Божьего Слова и благословения Бога. Мед был основным источникомсахара в древнем мире и ценился за свои лечебные свойства. Он был основойдля нектара – священного напитка во многих культурах, который приравнивалик амброзии богов. Подтверждение его божественных качеств видели в егозолотистом цвете, а также в поверье, что пчелы получают мед, собираяросу с цветов. Так, мистическая сладость меда прославлялась Колриджемв сжатых строчках «Кулба Хана» (1797-1798): «Пищей ему служили мед и роса,а пил он молоко Рая». Библейская ханаанская земля, в которой текли рекииз молока и меда, была образом как духовного совершенства, так и материальногоизобилия. Мед использовался не только как пища обета, но также для помазанияи очищения во многих древних ближневосточных культурах и в обрядах посвященияв митраизме. С помощью меда бальзамировали царей в Спарте, у скифови в Египте. Мед приравнивался к блаженству нирваны в Индии и к райскимнаслаждениям в Китае и на Западе.

В Греции, где мед использовали в обрядах посвящения, поэты(например, Гомер), как предполагалось, ели только мед.

Кроме использования меда в качестве лечебного средства,считалось, что он является афродизиаком или способствует плодовитости(его эротический символизм усилен, возможно, обычаем пить нектар). Поэтой причине янсенизм запрещал употребление меда.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Психические особенности человекатак
Драгоценныекамни символы искусстве
Чаша символизирует духовное просветлениеили знание черепаха четырех
Символы плодородия
В искусстве спираль