<<<     ΛΛΛ     >>>   

В скотоводческих обществах – символ духовного лидерства,распространенная персонификация Христа в раннем христианском искусстве.Изображения Христа с бараном или ягненком на плечах основаны на представленияхо древнегреческом боге Гермесе (в римской мифологии Меркурии) как озащитнике стада. Гермес также пас души мертвых. Другие символы доброгопастыря включают бога Ра и «пастушеский» посох фараонов Древнего Египта;иранского бога-защитника Яму и тибетского духовного и светского лидерадалай-ламу.

Епископский знак пастырской власти. Его крюкообразная формасимволизирует опеку и управление паствой. Подобный посох был эмблемойвласти правителя в Египте, Ассирии и Вавилоне, атрибутом Осирисаи некоторых греческих богов. Патерица стала также эмблемой апостолови других христианских святых. Иисус Христос может быть изображен с патерицейв образе доброго пастыря.

Лунный и женский знак; символ, ассоциирующийся с «нитьючеловеческой судьбы». В Индии паутина – символ «майа» («иллюзии»),связанный с хрупкостью и фатальностью человеческого существования.В других культурах пауки часто предстают как спутники богинь Луны илидаже как создатели мироздания, Они могут символизировать коварство(например, дьявольское, как в христианской традиции) или защиту от штормов(как у некоторых индейских племен в Северной Америке). Широко распространеныассоциации паука с удачей, богатством или дождем; паук, спускающийсясверху на паутине, – эмблема божественных даров.

Жертвенная любовь. Символика основана на легенде, что пеликанывырывают куски из своей груди, чтобы накормить птенцов (сейчас известно,что они достают запасы пищи из своего подклювного мешка). Раннехристианскиеписатели сравнивали пеликана, питающего своей плотью потомство,с Иисусом Христом, пожертвовавшим Свою кровь во имя спасения человечества.

Именно поэтому пеликана иногда изображают в сценах распятияХриста. Он также является символом Милосердия в натюрмортах и сыновнейпреданности в геральдике. Он представляет человеческую природу Христаи составляет пару птице Феникс.

Геометрический символ гармонии, здоровья и мистическихсил. При использовании в магических ритуалах пятиконечная звездаобычно называется «пентакль». Судя по всему, пентаграмма первоначальнопоявилась четыре тысячи лет назад в Месопотамии, вероятно, как астрономическаясхема движения планеты Венеры. Она стала шумерским и египетским знакомзвезд; как предполагают, именно она была изображена на печати царя Соломона(хотя, возможно, это был и шестиугольник) и считалась официальной эмблемойИерусалима в 300-150 гг. до н. э. Пифагорейцы в Древней Греции, считаяпентаграмму комбинацией чисел два (женское, земное начало) и три (мужское,небесное начало), использовали ее в качестве символа здоровья, мистическойгармонии, союза небес и земли. Число пять в этом случае символизироваломикрокосм человеческого тела и разума. С этого момента пентаграммаокончательно приобрела оккультное значение. Гностики и алхимики связывалиее с пятью элементами; христиане – с пятью ранами Иисуса Христа; средневековыеколдуны – с легендарной властью Соломона над земным и потусторонниммирами.

Маги иногда изображались в головных уборах в форме пентаграммы,которые помогали призывать на помощь сверхъестественные силы. В магическихритуалах особые силы приписывались пентаклям, изображенным на пергаментеиз кожи молодого бычка, но их также часто в защитных целях изображалина деревьях, камнях, амулетах и перстнях. Фауст в одноименном произведенииГете (1808) нарисовал пентакль для того, чтобы Мефистофель не смог переступитьпорог его дома. Пентакль с одним концом вверх и двумя вниз является знакомбелой магии, известным на Западе как «нога друида»; с одним концом внизи двумя вверх он представляет так называемое «копыто козла» и рога дьявола– характерное для символики изменение знака с позитивного на негативныйпри его переворачивании. Латинские и каббалистические иудейские монограммычасто выполнены в виде пентакля-талисмана, вписанного в защитныйкруг. Пентакль также масонский символ посвященности – «пылающая звезда».

Неизвестность, азарт, выбор, судьба, сверхъестественные силы.В большинстве древних культур перекресткам дорог придавали огромноезначение. Тот факт, что они были естественной стоянкой для пилигримов,только частично объясняет огромное количество гробниц, святынь, алтарей,памятных камней, часовен или крестов, установленных около перекрестков.В Перу и других местах пирамиды строились иногда многие годы из камней,которые обязаны были нести с собой те, кто пересекал перекресток. Считалось,что их часто посещали духи, поэтому перекрестки стали местом поклонения,предсказаний, жертвоприношений, а также исполнения наказаний, казнейи захоронения тех, от кого общество хотело бы избавиться навсегда.Многие африканские племена выбрасывали мусор на перекрестках, полагая,что весь вред от него будет поглощен этим местом. В Древнем Риме во временаимператора Августа перекрестки охранялись двумя статуями покровителейэтого места, или бога Януса, или других богов, способных смотреть сразув нескольких направлениях, например, трехголовыми статуями Гермеса.Древнегреческая богиня смерти Геката была более ужасающим символомперекрестка, как и высший толтекский бог Тецкатлипока, который встречалвоинов на перекрестке и подвергал их жестоким испытаниям. В некоторыхверсиях мифа о царе Эдипе перекресток стал местом его роковой встречис незнакомым ему отцом и Сфинксом – в данном случае это место стало аллегориейсудьбы. Юнг считал перекрестки материализированным символом единствапротивоположностей. Зачастую перекресток представляется образомчеловеческих страхов и надежд в момент выбора.

Доброта, пылкость и храбрость – символика, основанная нарыжевато-коричневом цвете птицы, ее драчливом характере и возвращениис мест зимовки в числе первых перелетных птиц. Перепелка была связанас греческим островом Делос, мифическим местом рождения бога СолнцаАполлона и богини-охотницы Артемиды. Перепелка была эмблемой военнойдоблести и в Китае, и в Риме. Китайцы связывали перепелку с югом, огнем,пожаром, летом. Ассоциации перепелки со светом подтверждаются и виндуистском мифе о божествах-близнецах Ашвин, которые освободилиперепелку (символизирующую весну) из пасти волка (зимы). В Европеночные полеты перепелки связывали с колдовством, однако в общем онаимела позитивную репутацию, особенно у израильтян, которым она послужилапищей в пустыне во время Исхода.

В искусстве мотивы переплетения символизируют единствои общность. Кельтское искусство в Ирландии особенно богато орнаментамив виде сложных переплетающихся линий. Подобно схожим древним традициямукрашения, эти узоры выражают идею, что божественная энергия проявляласьв бесконечной космической вибрации, наиболее явно наблюдаемой вдвижении волн.

Один из наиболее благоприятных китайских и японских символов.Древесину персикового дерева, его цветы и плоды связывали с бессмертием,долголетием, весной, юностью, бракосочетанием и охранительной магией.В китайских мифах персиковое Дерево Бессмертия, о котором заботиласьЦарица Небес, Кси Ванг My, давало плоды каждые три тысячи лет. Шу Лао,бог долголетия, обычно изображался держащим в руках персик или непосредственновнутри этого фрукта. Древесина персика использовалась для изготовлениячудесных чаш, волшебных палочек для изгнания злых духов, пророческихстатуэток и изображений богов-покровителей,, ветвями персика украшаютздания в китайский Новый год. Значение персика как растения, охраняющегоот бед, встречается также и в Японии, в легенде об Изанаги, который победилпреследовавших его богов грома, кинув в них три персика. И в Китае, ив Японии цветок персика является эмблемой чистоты и девственности.Персик – один из трех благословенных фруктов в восточном буддизме. В искусствеВозрождения персик с листочком был символом правдивости – отзвук античныхвремен, когда это сочетание означало искреннюю, сердечную речь.

Символ карающей руки. Отсюда ее частое использование какзнака поручительства в то время, когда перчатки носили более широко,особенно особы, занимающие высокое положение. Обычай бросать перчаткув качестве вызова (позднее – бить перчаткой по лицу) возвращает к средневековымрыцарским поединкам. Обвиняемые, которые проигрывали дело в суде,вносили в качестве залога перчатку – знак того, что они выполнят постановлениясуда. Перчатку использовали рыцари на турнирах, как залог любви, иправители для дарования торговых прав и поместий. Снятие правой перчаткибыло признанием власти господина или монарха и демонстрацией миролюбивыхнамерений. Белые (епископские) перчатки использовались в римской католическойцеркви как символ чистоты.

Вознесение. В основе символизма – невесомость перьев, способностьптиц летать и духовные качества, которыми наделяли птиц. В более широкомсмысле перья, которые носили шаманы, жрецы или правители, символизировалимагическую связь с миром духов или божественную власть и покровительство.Плащ из перьев был атрибутом не только небесных богов, таких, как скандинавскаябогиня Фрейя, но и кельтских друидов, которые пытались с помощью магиипутешествовать за пределами материального мира. Змея, покрытая яркимизелеными перьями птицы Кецаль, считалась эмблемой великого ацтекскогобога Кецалькоатля, а также его власти над небом и землей. В СевернойАмерике считалось, что головные уборы вождей, сделанные из перьев, уравниваютих с Великим Духом и с властью богов воздуха, огня и грозы. Оперенноесолнце, диск с перьями, направленными как вовнутрь, так и наружу, – уравнинных индейцев эмблема Космоса и Центра. Перья также – широко распространеннаяэмблема возносящейся молитвы; отсюда и символизм оперенных жезловиндейцев пуэбло, которые использовались в ритуалах, чтобы вызватьдождь в дни солнцестояния. В христианской традиции перья символизируютмолитву и веру и иногда используются в качестве эмблемы добродетели,как, например, в гербе рода Медичи, где три пера в кольце символизируютверу, надежду и милосердие. В Древнем Египте перья были атрибутом несколькихбогов неба, но особенно – богини справедливости Маат, которая с помощьюстраусиного пера взвешивала сердца умерших в загробном мире – аллегориясправедливости, призванной отделять грешные души от праведных. Мнение,что белые перья – символ трусости, зародилось на петушиных боях: считалось,что белые перья в хвосте петуха – знак того, что птица лишена агрессивности,присущей чистокровным бойцовым петухам.

По очевидным причинам, символ множества. В бесплодных, засушливыхрегионах, особенно на севере Африки и Ближнем Востоке, песок заменялводу при мытье и чистке посуды и помещений и поэтому ассоциировалсяс очищением. В более общем значении он символизирует неустойчивость,уничтожение, разрушение и течение времени (ассоциация с песочнымичасами).

Смертность и неумолимо проходящее время. Песочные часычасто появляются в изображении благочестивого, тихого образа жизни,для иллюстрации краткости человеческого бытия, как атрибут Отца-Времении иногда Смерти. Они разделяют символизм двух треугольников, один изкоторых перевернут, что означает циклы созидания и разрушения (формабарабана Шивы в индийском искусстве).

Бдительность, храбрость, мужество, предвидение, надежность;вестник зари – символ солнца и духовного возрождения. Эти его качествараспространены гораздо шире, чем гордыня, высокомерие, похоть, такжеему присущие. Петух связан с зарей, солнцем, светом повсюду, исключаякельтские регионы и север Европы. В Китае, где его красный гребешок связываютс закатом и осенью, слово «петух» – омоним «удачной судьбы»; красный петухотводит пожар от дома, а белый – привидений; петухов могут принестив жертву, но, из почтения, не едят. Петух является символом пяти китайскихдобродетелей: достоинства в войне, благородства в мирное время, храбрости,надежности и великодушия (последнее – из замеченной привычки петухапредлагать найденную еду сначала курам и только потом есть самому). Живогопетуха или его изображение используют в похоронной церемонии как талисман,отводящий зло.

Петух – священное животное в Японии. По этой причине ему предоставленаполная свобода передвижений в синтоистских храмах. Петух созываетверующих к молитве, также как однажды вызвал богиню солнца Аматэрасуиз пещеры, где она скрывала свой свет. В буддизме петух олицетворяетчувственные желания и является одним из трех эмблематических животных(наряду со свиньей и змеей), которые сопровождают человека в кругерождения и смерти. В западном искусстве петух может персонифицироватьПохоть, но в христианской традиции символизм петуха в общем позитивен.Он является символом света и возрождения, противоборства тьме духовногоневежества. Флюгера на церквах в форме петуха – эмблема бдительностипо отношению ко злу. Согласно народным поверьям, ночные призраки исчезаютс первым криком петуха. Этот солнечный защитный символизм, присущийпетуху, прослеживается с древнейших времен, он был широко распространенна Ближнем Востоке. В Древней Греции петух являлся атрибутом или спутникоммногих богов, включая Зевса, Аполлона, Аттиса, Персефону (богов и богиньвозрождения), Ареса и Афину (воинственных божеств), Гермеса (вестникабогов) и Эскулапа (бога врачевания). Петух также почитался в исламе:считается, что именно он был гигантской птицей, увиденной Мухаммадомв Первом Небе рая, кричавшей: «Здесь не бог, но Аллах». Петух – обычный посланникзагробного мира в кельтской и североевропейской традициях. Он управлялдушами, призывал мертвых на битву, предупреждал богов об опасности.Некоторые африканские народы считают его прорицателем и обладателемтайных знаний и поэтому связывают его с колдунами.

Эмблемой Франции петух стал благодаря игре слов латинскогоязыка, в котором слово «галлус» значит одновременно и «петух» и «галл»– древнее название жителей Франции. Еще одной историей, наложившейотпечаток на символизм этой птицы, стала легенда, что петух своими крикамиотсчитывал три отречения от Христа его ученика, будущего апостолаПетра. По этой причине петух стал одним из атрибутов святого Петра, который,в свою очередь, считается покровителем часовщиков. Сказки, в которыхживотные высокомерно хвастались друг перед другом, повлияли на появлениев английском языке выражения «петух и бык».

Горнило – устройство, способствующее духовному очищениюи обновлению. Горящая пламенем печь, в которую по приказу царя Навуходоносорабросили юных иудеев Сердаха, Мисаха и Авденаго – библейский символдуховных испытаний. К изумлению царя, они вышли из печи невредимыми,что доказывало превосходство их Бога перед золотым идолом, которомуих принуждали поклоняться. Символом очищения печь стала вследствие наблюденияметаллургов и алхимиков за процессами в плавильной печи.

С первобытных времен – образ убежища, укрытия, а также символматеринской утробы, рождения и возрождения, начала и средоточия жизни,центр мироздания. Пещера может иметь и противоположные негативныезначения: загробный мир, у кельтов – вход в ад, в психоанализе – регрессивныежелания и содержимое подсознания. В мифах и в обрядах инициации пещерачасто представляется местом, где сконцентрированы жизнетворные силыземли, где вещают оракулы, где посвящаемые возрождаются в духовномсмысле, где души видят небесный свет. Священные пещеры и гроты, обычнов холмах или горах (являющихся символами соединения земли и неба),– средоточие духовных сил, часто представленных в виде свода, колонныили лингама. В Мексике пещеры и карликовые божества дождя являютсясимволами плодородия. В сказаниях о пророках, богах и героях частофигурировали пещеры или расщелины – такие, как, например, Лейбадейскаяпещера, описанная греческим географом Позанием во П в. н. э. Здесь те,кто обращался к оракулу (говорившему голосом поглощенного Безднойцаря-строителя Трофиния) и узнавал свою судьбу, впадали в состояниебезотчетного ужаса. Пещера как духовный источник воспринималась такжеи в христианской традиции: ясли, установленные в пещере, стали местомрождения Иисуса Христа; в пещере на острове Патмос на святого ИоаннаБогослова снизошли апокалипсические видения. Кроме того, пещераимела священное значение в Китае –ее считали подходящим местом для воскрешенияпогребенных здесь императоров. В тюркских сказаниях пещера была местомрождения первого человека. В пещерах с ручьями проходили ритуалыв честь бога Митры, в которых использовались листья деревьев, цветыи плоды – они могли повлиять на греческую античную философию, котораясмотрела на пещеру как на метафору всего материального мира. Платонполагал, что человеческий разум как бы заключен в пещеру и видит толькоиллюзии – отражения реального мира, которого могут достичь лишь воображениеи дух. В фольклоре пещера часто символизировала менее возвышенныевещи: сокровища Аладдина, например, которые охраняли драконы и коварныегномы.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Источник водыили вина символизм символом
Особенно высокиеили конические
Зеркало в основном имеет позитивную символику зеленый символизм
Символ переустройства
Драгоценные камнивсегда были символами духовного просветления