<<<     ΛΛΛ     >>>   

В Китае журавль был связан с бессмертием, в Африке – с даромречи, а также широко распространен во всем мире как символ общения сбогами. Его весенние перелеты стали символом духовного и телесноговозрождения. Этот символизм часто заимствует и христианское искусство.

В Древней Греции крики журавля во время миграции возвещаливремя весеннего сева и начала уборки урожая. Эта птица являлась персонификациейбдительности, что, возможно, восходит к работам Аристотеля, которыйописал журавля, держащего в клюве камень таким образом, что, если имовладеет сон, камень упадет и разбудит его. В Китае изображение журавля,летящего к солнцу, – символ общественных устремлений, его белоснежноетело – чистоты, красная голова – огня жизни. В Египте двухголовый журавль– символ процветания.

Тема, имеющая важнейшее значение во всех символических системах.Египетские и тибетские Книги мертвых устанавливают четкие правилаповедения во время и после смерти, а китайские, японские, центральноамериканские,буддийские, исламские, индуистские и христианские эсхатологическиетексты также дают подобные руководства, но в менее детализированныхформах. Примитивные народы обычно не представляют себе загробный мирв виде суда за поступки человека в жизни – счастливейшее, пожалуй,представление о потустороннем мире из тех, что нам известны. Несмотряна разницу этических систем, в которых возникали представления об устройствезагробного мира, символы блаженства и страдания замечательным образомсовпадают во многих культурах: рай расположен почти всегда на небе(что нашло выражение в архитектуре христианских соборов и буддийскихступ), там сияет свет и звучит прекрасная музыка; ад расположен под землей,там тьма, дым, смрад и мучения. Воздаяния за земную жизнь – общая тема длявсех эсхатологических теорий, ее символизирует ритуал взвешиваниядуши: весами пользуется святой Михаил для измерения христианскихдобродетелей и грехов; богиня Маат в древнеегипетском ЦАРСТВЕ МЕРТВЫХвзвешивает сердца, являющиеся символом совести; Высший Суд у тибетскихбуддистов состоит во взвешивании черных и белых камешков (Камешки обозначаютдостойно и недостойно прожитые дни жизни. – Прим.. пер.); степень добродетельностиумерших в японской буддийской традиции определяли белая и красная головы.Испытания часто включали в себя и опасное путешествие – например, переходчерез мост, узкий и скользкий для грешников и широкий для праведников.Часто загробного мира можно достичь, переплыв реку (что, например, вдревнегреческой мифологии помогал сделать зловещий перевозчик Харон)или море, как у народов Океании или австралийских аборигенов. Иногдазагробный мир был привилегированным местом, например, древнескандинавскаяВалгалла – дворец бога Одина. Туда могли попасть лишь души воинов, погибшихв бою. Иногда загробный мир открыт для всех, как, например, католическоеЧистилище – мучительное, но не последнее пристанище для душ, чьи грехине относились к разряду смертных. Ад был также не обязательно окончательнымэтапом для грешников, хотя средневековые христианские писатели упорномуссировали идею вечного горения в адском пламени. Вид рая, каким егоизображали художники, обычно представлял собой последовательностьступеней к чему-то невыразимо прекрасному, что обозначалось чистымбожественным светом. Небеса представлялись в виде нескольких слоевили сфер (например, Семи Небес, как принято в исламе, на последнем изкоторых Мухаммад предстал пред троном Аллаха). Из божественных городови садов праведные души воспаряли к абстрактному блаженству – созерцаниюбожественного сияния.

Почти повсеместно – предзнаменование болезней; символическаясмерть света, предполагавшая нездоровье самого Космоса или нарушениенебесного механизма. В Китае солнечное затмение интерпретироваликак нежелательную победу женского начала «инь» над мужским началом«ян», или, как иллюстрировали это противостояние аналогией из жизнимонаршего двора, – победой императрицы над императором. В Китае этоприродное явление объясняли тем, что солнце отвернуло свое лицо от земли,разгневанное поведением людей, или что солнце, луна и звезды стали жертвамипрожорливой космической жабы, а в Центральной Америке считали, чтосолнце проглотили змея или ягуар. В Перу затмение солнца стали считатьпредзнаменованием испанского завоевания и последующего паденияимперии инков.

Это животное наиболее часто связывали с луной; оно такжесимвол плодовитости, желания, выведения потомства, циклическоговозрождения, ловкости, быстроты, бдительности и магической силы. Древниеусматривали в пятнах на Луне скачущих зайцев или кроликов (их редкоотличали друг от друга). Заячий лунный символизм был подкреплен наблюдениемза их играми при свете луны. В африканских, индейских, кельтских, буддийских,китайских, египетских, греческих, индуистских и тевтонских мифах заяцассоциировался с лунным и женским циклом воспроизводства. Иногда онпоявляется в качестве жертвенной или спасительной фигуры, как в буддийскойлегенде о зайце, прыгнувшем в огонь, чтобы дать пищу голодному Будде– поэтому заяц поднялся и занял почетное место на луне. В даосскомискусстве лунный заяц изображался смешивающим в ступке эликсир долгожительства или бессмертия. В императорском Китае заяц был символом«инь» и предвестником удачи (в Китае он также символизировал гомосексуализм).

Зайцы воплощали невинный обман во многих традицияхисторииБратца Кролика, вероятно, имеют истоки в африканских сказках (например,в сказке, где заяц обманом заставляет бегемота и слона перетягиватьканат, чтобы очистить для себя землю). Подобным образом, в Японии белыйзаяц Оки пересекает море по крокодилам, которые вытягиваются в линию,морда к хвосту, когда он делает вид, что хочет их посчитать. Некоторыесевероамериканские индейские племена возвели зайца в статус культовогогероя (алгонквины, например, рассматривали лунного зайца как сынавеликого Маниту и творца природных сил, поставившего их на службу человеку).Как плодовитых животных, зайцев и кроликов часто связывали с магиейи средствами от бесплодия и рассматривали как помощников при трудныхродах (латинский поэт Плиний рекомендовал зайца в качестве талисмана).Заяц был атрибутом богинь луны и охоты в античном и кельтском мирах,а также греческой богини Афродиты (в римской мифологии Венеры), боговЭрота (Купидона) – как воплощение любви, Гермеса (Меркурия) – в качествебыстроногого посланца. Древние ассоциации с плодовитостью и возрождениемв тевтонской и скандинавской традициях лежат в основе символизма Пасхальногокролика или зайца (ссылка на зайцеголовую Eostre, англосаксонскую богинювесны). Как божественное или полубожественное создание, заяц частобыл запретной пищей. Некоторые шииты верили, что он является воплощениемзятя Мухаммада Али. Евреи считали зайца нечистым животным. Исходяиз этого и из его сексуального аппетита, он стал в христианстве символомвожделения, хотя его способность быстро скакать по скалам сделала еготакже аллегорией верующего, ищущего прибежища во Христе. Рыцарь,удирающий от робкого зайца, был в средневековье образом трусости.Безумный Мартовский Заяц Льюиса Кэрролла взят из народных наблюденийза буйным поведением зайцев во время весеннего гона. Народное поверье,что лапка проворного кролика или зайца – хорошее средство от подагрыи ревматизма, – еще один пример белой магии.

Превосходство, постоянство, предводительство, защита, бдительность,устремленность. Древние верили, что звезды управляют человеческимисудьбами, считали их божествами или помощниками божеств, что сказалосьна общем символизме звезд. Древние греки заселили ночное небо богамии героями, присваивая их имена звездам и созвездиям. Великие богоматери,такие, как Иштар и Дева Мария, носили короны из звезд. Звезды считалисьнебесными окнами или входом на небеса. Их называли глазами Митры,персидского бога света. В Ветхом Завете «Звезда Иакова» – символ Мессии;в Новом Завете ее упоминает Иисус Христос, называя «яркой и светлойутренней звездой».

Кометы и метеориты считались предзнаменованиями смертивеликих людей или рождения богов, как в истории о рождении Христа илив индийских мифах об Агни и Будде. Многие народы мира наиболее важноезначение придавали Полярной звезде – символическому центру Вселеннойи «утренней звезде» Венере, чей блеск на заре символизирует войну илиэнергию жизни, а в вечернем небе – сексуальное удовольствие и плодородие.

Пятиконечная звезда (пентаграмма) и шестиконечная звезда(гексаграмма) – наиболее важны среди звездных символов, их значениетребует специального рассмотрения. Четырехконечная звезда – знакмесопотамского бога солнца Шамаша, пятиконечная звезда была эмблемойшумерской богини Иштар в ее воинственном воплощении. С пятью лучамиобычно изображается Вифлеемская звезда. В масонской традиции эта формазвезды символизирует мистический центр и регенерацию. Шестиконечнаязвезда – звезда Давида – иногда служит обозначением Полярной звезды,а также символизирует рождение. Семь лучей имеет гностическая звезда.Восьмилучевая звезда, связанная с созиданием, плодородием и сексом,была эмблемой богини Иштар в поздней ближневосточной традиции и Венеры(на вечернем небе). Это также еще одна из форм Вифлеемской звезды.

В основном позитивный символ, что видно из его использованияв современной дорожной сигнализации («идите»). Повсеместно ассоциируетсяс жизнью растений (в более широком смысле с весной, молодостью, обновлением,свежестью, плодородием и надеждой); он получил новый мощный символическийрезонанс как современная эмблема экологии. Традиционно его духовныйсимволизм наиболее важен в исламском мире, где он был священным цветомПророка и Божьего провидения, а также в Китае, где зеленый нефрит символизировалсовершенство, бессмертие или долгожительство, силу и магическую власть– цвет особенно ассоциировался с династией Минь. Зеленый являетсятакже эмблематическим цветом Ирландии, «Изумрудного острова», – эпитет,тонко связанный с кельтской традицией, в соответствии с которой добродетельныедуши отправлялись в путешествие на зеленый Остров блаженных (TirnanOg). Изумрудно-зеленый – христианская эмблема веры, предполагаемыйцвет Святого Грааля в христианской версии легенды. Зеленый встречаетсякак цвет Троицы, Откровения и в раннем христианском искусстве – цветкреста и иногда одежды Девы Марии.

В языческом мире зеленый был более широко связан с водой,дождем и плодородием, с богами и духами воды и с женскими божествами,включая римскую богиню Венеру. Это женский цвет в Мали и Китае. Зеленыйдракон в китайской алхимии представляет принцип «инь», ртуть и воду. Таккак этот цвет символизировал рост, зеленый лев в западной алхимии символизировалпервоначальное состояние материи.

Второй поток символов имеет двойственное значение. Многиетрадиции проводят различие между темно-зеленым (в буддизме цвет жизни)и бледно-зеленым – оттенком смерти. Зеленый цвет на изображениях богаОсириса в египетской иконографии символизировал его роль как бога смертии новой жизни. В английской идиоматике зеленый означает незрелость,а также это цвет зависти и ревности («Чудовище с зелеными глазами»,– говорил Яго о ревности, обращаясь к Отелло). Это цвет болезни, хотяв психологии занимает холодную, нейтральную позицию в цветовом спектреи часто считается успокаивающим, «терапевтическим» цветом – отсюдаего использование в качестве символического цвета аптек. Хотя зеленый– преобладающий цвет природы и чувственного мира, он часто связан спотусторонним миром – это мистический цвет эльфов и маленьких человечковиз космоса. Даже сатану иногда изображают зеленым, возможно из-за того,что зеленоватый оттенок имеет нездоровая кожа.

Материнство и защита – универсальный символ плодородияи хлеба насущного. Земля была представлена в мифологии в основномбогинями материнства, такими, как античная Гея (или Гайя); древнеегипетскиймужской бог Геб, представлявший лоно земли, – практически единственноеисключение. Во многих мифах о создании мира первый человек был сотворениз праха земного, грязи, глины или, как в Полинезии, из песка. Небо былосоединено с Землей иногда так тесно, что богу-герою приходилось разрыватьих с огромным усилием, чтобы дать начало развитию жизни (эта идея встречаетсякак в египетской, так и в полинезийской мифологии). Символизм дающейжизнь земли отражается в использовании грунта (а иногда и его «захоронения»)в обрядах инициации. Совокупления в борозде были до самого последнеговремени широко распространенной особенностью деревенских весеннихпразднеств, посвященных заклинанию хорошего урожая.

Земля часто графически изображается квадратом, как, например,в Китае. Хотя земля и ассоциируется с темнотой, покорностью и стабильностью,ее символизм как источника жизни был отделен, в представлениях древних,от символизма загробного мира. Ацтекская богиня земли и деторожденияСиуакоатль была вынуждена питаться мертвыми, чтобы дать пропитаниеживым. Однако чаще символизм богов земли был намного мягче. Возможно,поэтому были столь широко распространены в древности представления,что в разрушительных землетрясениях виновата не Земля, а действияземных созданий – гигантской рыбы, как в Японии, слона, стоящего на черепахе,как в Индии и Юго-Восточной Азии, или змеи, как в Северной Америке.

В картине И. Босха «Сад земных наслаждений» (1495) гигантскаяземляника символизирует чувственные радости. Плоды земляники, которыеедят в загробном мире, могут символизировать безнадежность попытоквозвращения к жизни, как, например, в мифах канадских индейцев.

Правдивость, самопознание, искренность, чистота, просвещение,предсказание. Зеркало в основном имеет позитивную символику, так какв древности оно ассоциировалось. со светом, особенно из-за напоминающихзеркало дисков солнца и луны, которые, как предполагали, отражаютбожественный свет. Отсюда и вера в то, что злые духи не любят зеркал и,как духи тьмы, не могут отражаться в них. Хотя зеркала иногда появляютсяв западном искусстве как атрибуты таких отрицательных аллегорическихфигур, как Гордость, Тщеславие или Похоть, более часто они встречаютсяв качестве символа Правды – вспомним народную мудрость, что зеркало никогдане лжет. «Вы не можете идти, – кричит в ярости Гамлет своей матери, – покая не поставил вас перед зеркалом, где вы увидите вашу сущность» (Шекспир,«Гамлет» 3:4). Дева Мария иногда изображается с зеркалом в руках, каквыражение ее незамутненной чистоты и символ младенца Иисуса – «зеркалаБога». Зеркало, которое почти до конца средневековья представлялособой серебряный или бронзовый диск, отполированный с одной стороны,было эмблемой древнегреческой богини Афродиты (в римской мифологииВенеры) и богинь материнства на Среднем Востоке.

Философское значение зеркала как символа самопознанияжизни было широко распространено в азиатских культурах и особеннов японских мифах и религии. Бог-создатель Изанаги дал своим детям зеркало,велел им стать на колени и смотреть в него каждое утро и вечер, пока онине избавятся от злобных мыслей и чувств. В синтоистском аду огромное зеркалоотражает грехи вновь прибывших грешников и показывает им способ наказания– во льду или огне. Бронзовое зеркало Ятано-кагами, хранящееся в Исе,главном синтоистском храме, символизирует соблазненную видом волшебногозеркала богиню солнца Аматэрасу, которая вышла из пещеры, где пряталасвой божественный свет. Зеркало также – японская императорская реликвия,несущая солнечную символику и передающаяся от императора к императору.Как в индуизме, так и в буддизме зеркало символизирует осознание просветленными,что чувственный, осязаемый мир – иллюзия, простое отражение. Яма, в древнеиндийскоймифологии владыка царства мертвых, также использует зеркало, чтобыоценить состояние кармы попавших к нему душ. Зеркало – одна из ВосьмиДрагоценных Вещей в буддизме. В Китае зеркало – эмблема искренности,гармонии и счастливого брака (последнее – ассоциация с сорокой).

Почти повсюду зеркала связаны с магией и особенно с предсказаниями,так как считалось, что они могут отражать прошлое и будущее, так же каки настоящее. Зеркало может символизировать дверь в параллельный мир,как в «Алисе в Зазеркалье» Льюиса Кэрролла. Широко распространенноесуеверие, что разбитое зеркало приносит несчастье, является следствиемдревних представлений, согласно которым отражение человека несетчасть его жизненной энергии или «душу-близнеца». Ясное или тусклое зеркала– расхожая аллегория состояния человеческой души. Как в исламе, таки в христианской традиции человеческое сердце сравнивают с зеркалом,отражающим Бога.

Плодородие, возрождение, божественный дар жизни. Во всехкультурах, где зерно являлось основным продуктом, оно имеет магический,утешительный символизм продолжения жизни после смерти – пшеничное,ячменное или кукурузное зерно также ложится в землю (как бы умирает),но вновь прорастает весной. В Евангелии от Иоанна (12:24) Иисус Христосговорит: «Если пшеничное зерно не упадет в землю и не умрет, то оно останетсявсего лишь зерном. Если же оно умрет, то из него произойдет много зерен».В качестве атрибута древнегреческой богини Деметры, Матери Зерен,колос, «срезанный в тишине», был центральным символом Элевсинских мистерий.Он был эмблемой надежды на новую жизнь людей и растений. Зерно было погребальнойэмблемой в Китае, Древнем Риме и на Среднем Востоке, являлось атрибутомбога Осириса в Древнем Египте. В изобразительном искусстве колос – атрибутмногих богов земли, он также изображался на платье Девы Марии в средниевека и в эпоху Возрождения.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Считавшихся символами солнца
Древний символ изобилия
В качестве эмблемы полумесяц использовали задолго до появленияислама
В западномискусстве обезьяна обычно изображалась с яблоком в зубах
Символ царской власти в индии