<<<     ΛΛΛ     >>>   

В данном случае, думается, концепция подмяла под себя историко-культурный материал. Нет никаких оснований так завышать роль архаического язычества, которое довольно быстро угасало в культуре, отступая в самую рутинную сферу простонародного патриархального быта. Там оно действительно задержалось, но уже в чрезвычайно бедном виде, с весьма значительными коррективами, навеянными христианскими верованиями и ценностями. Совершенно искажает суть этого процесса довольно противоречивое суждение И.В.Кондакова о том, что «православие (...) в своей глубокой, органической контаминации с язычеством подчас выходило за пределы собственно христианства и становилось более широким, всеобъемлющим (будучи в то же время более архаичным, а потому и исторически ограниченным) мировоззрением». Реально вопрос стоял иначе, не о расширении, а о сжатии. Изучение историко-этнографических источников показывает, что иной раз простонародные верования и обычаи упрощали , даже примитивизировали истину христианства на языческий манер. Мера такого упрощения была разной, но чаще всего оно не нарушало догматических границ христианского вероучения.

И.В.Кондаков преувеличивает значение «бинарности» в русской культуре, избирательно акцентируя некоторые свойства национального характера и промысливая следствия их в материал культурной истории. Наряду с антиномичностью и амбивалентностью в национальном характере и русской культуре было и упорное стремление к синтезу, к гармонии начал, к сущностному единству мироощущения. Это необходимо учитывать при изучении истории культуры.

Первоначально русская культура являет собой синтез воспринятого из Константинополя христианства и местного, туземного язычества (как славянского, так и, очевидно, угро-финского). Можно полагать, что результатом такого синтеза и стало духовное рождение русского народа, обладающего собственным культурным лицом, самобытной ментальностью. В этом синтезе христианства и язычества постоянно нарастает и в целом, как уже говорилось, оказывается определяющей значимость христианских ценностей и символики. Именно они, в более или менее осознанном виде, преобладают в культурном сознании, становятся его доминантой. Основные христианские символы укореняются на российской почве и приобретают своеобразное историко-культурное значение в контексте русской жизни. Культура начинает расти в связи именно с ними, лишь косвенно учитывая и далеко не всегда оглядываясь на языческое прошлое. Впрочем, время от времени язычество возрождается в сознании и верованиях, становится культурным стимулом.

В свете предлагаемого подхода при изучении культуры нужно выделить три черты языческой культуры, которые оказались наиболее влиятельными даже и в позднейшие времена утверждения христианства. Это пантеизм (натурализм), имперсональность (безличностность) и дуализм. Пантеизм связан с представлением о том, что посюсторонний (природный) мир тождественен миру божественному, человек же особым образом приобщен к этой единой и единственной реальности. Имперсональность означает низкую оценку личного начала в человеке. Человек ощущает себя не индивидуальностью, а членом разных общностей (рода, племени, семьи и др.). Поэтому личные проблемы человека им почти не осознаются, личная смертность лишена пока трагического характера. Основной задачей является обеспечение бессмертия рода. Дуализм связан с языческими представлениями о противоборстве небесного бога-громовика (Перуна) и земного бога (Велеса), владыки здешнего мира (поднебесья). Этот миф в более или менее проявленной форме присутствует на горизонте культурного сознания язычников. Согласно его логике, окружающий мир пребывает во власти злого и жестокого Велеса (по сути, это некое подобие дьявола), и человеку не следует рассчитывать на благодеяния. Отголоски таких представлений слышатся в известном диспуте языческих волхвов с воеводой Янем Вышатичем в «Повести временных лет» ( 1071 г .). Волхвы там утверждают, что человек сотворен «дьяволом» (а небесный «бог душу в него вложил») и что сами они поклоняются «антихристу», который «сидит в бездне» и, по логике их суждений, управляет миром и человеком. Здесь по-христиански маркирован традиционный языческий дуализм.

В пределах «христианского периода» истории русской культуры необходимо произвести и дальнейшее разделение культурного процесса на этапы и стадии. Одним из плодотворных способов такого деления для образовательного процесса является определение этапов русской культуры в зависимости от характера межкультурного диалога с другими культурными мирами, диалога, в котором актуализировались духовные потенции культуры, в котором активно участвовали крупнейшие русские культурные деятели .

Русская культура - это, можно сказать, классическая культура, строящаяся на мощных заимствованиях из других, более древних и богатых культур, которые затем обживаются и переосмысливаются, однако уже обычно по собственной, российской логике. (Нельзя, конечно, отказывать русской культуре и в творческом духе, в наличии таких идей, ценностей и интуиций, которые зародились на собственно русской почве.)

Нужно согласиться с тем, что основополагающее значение на протяжении веков для культуры России имел, во-первых, диалог с византийской культурой , во многом - с ученических позиций. Период византийского влияния в истории русской культуры имел свою динамику, по-разному, но во многом и схоже раскрытую Н.А.Бердяевым, Г.П.Федотовым, позднее Д.С.Лихачевым. Основное содержание этого периода - это не борьба религиозных и светских элементов в культуре, как утверждали до недавних пор, а развитие культурно-религиозного опыта , предполагавшее в каждой конкретной исторической ситуации определение конкретного же пути к спасению. На диалогической почве складывались основные мифы и ритуалы культуры, формировался тип культурного синтеза.

Наиболее культурно значимым результатом диалога стал в эту эпоху культурный расцвет эпохи Сергия Радонежского , Андрея Рублева, Феофана Грека, Стефана Пермского, Епифания Премудрого и др., связанный с русской рецепцией исихазма и давший вершинные духовные свершения. Он представляет особую важность в процессе изучения истории культуры. Это - момент наивысшего духовного подъема и художественного расцвета, оставившего замечательные памятники, засвидетельствованный личный опыт духовного подвижничества.

В связи с нею Д.С.Лихачев, Г.К.Вагнер и другие исследователи находят возможным говорить о русском Предвозрождении . Думается, эта гипотеза выдержала испытание временем. Возможно, терминологически понятие «Предвозрождение» не совсем точное. Но нельзя не отметить, что, по сути, эпоха, о которой идет речь, обладает несомненными признаками осевого духовного оживления. Здесь пробуждается личность, вступающая в плодотворный диалог с мирозданием. Этим эпоха особенно интересна для изучения.

Разные причины определили крайний катастрофизм русской истории, что привело к духовному кризису, который разворачивался в течение Х VI -Х VII веков и повлек за собой обращение к западноевропейскому культурному опыту. Период западноевропейского влияния есть « петербургский период » русской истории и культуры, принесший богатейшие плоды в философии, искусстве и других сферах культуры. Это эпоха со своими мифами и ритуалами, с опытами культурного синтеза.

Вершинные (хотя и чрезвычайно противоречивые) свершения культуры этого периода относятся к Х I Х-началу ХХ вв . Это вторая вершина в истории русской культуры, на содержании которой важно сосредоточиться при изучении истории русской культуры. Особенно значимо, что Золотой и Серебряный века в истории русской культуры - это время предельно разнообразной и свободной личностной самореализации, время неустанного духовного поиска. Это эпоха многих самых крупных деятелей русской культуры, самых значимых личностей, чей опыт имеет непреходящее значение.

Советский период в истории культуры принято (и во многом справедливо) считать попыткой оттолкнуться как от западного, так и от осевого опыта. Однако реальное содержание культуры советского времени обнаруживает ее эклектичность и крайнюю духовную несбалансированность. Наряду с очевидными языческими комплексами здесь ощущается сильное влияние неортодоксальной христианской духовности (гностико-манихейского и хилиастического типа). В исторической ретроспективе культура советского периода отчетливо делится на культуру официоза и андеграунда (в котором во многом сохраняются смыслы и ценности предшествующих двух периодов). Постепенно, от десятилетия к десятилетию, нарастает и влияние культуры современного Запада. Вместе с тем, явно угасают первоначальные энтузиастические импульсы советской культуры, она формализуется и скудеет духовно. Эту многозначность культуры полезно учитывать в образовательном процессе.

Что касается современной (постсоветской) культуры , то она находится в становлении и с трудом поддается пока осмыслению как нечто целое и цельное. Совершенно очевидно, однако, что она не сводится вся целиком, как утверждали некоторые теоретики (В.Курицын, Б.Парамонов и др.), к постмодернистской парадигме.

Предлагаемая здесь периодизация истории русской культуры в целом довольно близка той, которую предложил П.А.Сорокин, опираясь на разработанную им типологию культур. В версии Сорокина вплоть до XVIII века доминировала в культуре идеациональная (религиозная) суперсистема; затем на недолгое время возобладали идеалистическая (интегральная) суперсистема и (следом) сенсативная суперсистема. В ХХ веке утвердилась коммунистическая суперсистема, предопределив, по мнению ученого, величайший кризис в масштабе мира и человечества .

Выводы. Изучение истории русской культуры предполагает осознание исторического процесса как процесса осмысленного, обладающего духовной значимостью. Соответствующим образом решается вопрос о прогрессе в истории культуры, который увязывается со степенью самореализации личности и с духовным состоянием общества. Периодизация истории культуры в образовательном процессе связывается также с процессом самоосознания и духовного самоопределения личности, что обусловило соотнесение культурной эмпирики с теорией Осевого времени и фиксацию чрезвычайной значимости контактов с постосевой культурой Запада (в широком смысле). Культурный процесс подразделяется на языческий период, христианский период, включающий в себя эпоху диалога с Византией и усвоения ее опыта, эпоху диалога с европейским Западом, советский период и постсоветский период. Для каждой из этих эпох был характерен свой культурный синтез.

Б лизкий подход предлагал А. Арсеньев: Арсеньев А. Глобальный кризис современности и Россия // Континент. №73. 1992. С.132-161.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 32-54.

Мень А. Трудный путь к диалогу. М., 1992. С. 254, 266-286.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 78-80 .

Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. М., 1997. С.122-130.

Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. М., 1997. С.122.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Изучение истории русской культуры предполагает осознание исторического процесса как процесса осмысленного
Ключевая категория при конкретно аналитическом анализе истории культуры в образовательном процессе
Многостороннее исследование русской культуры в учебном процессе
Гармония в русской культуре опирается
Для осознания судьбы личности в русской культуре