<<<     ΛΛΛ     >>>   

Вероятно, уже в самые ранние времена почитание Богоматери выразилось и в том, что она начинает иногда восприниматься как некое космическое начало, всеобщая Мать , прародительница и мать-земля. Обычай запрещает плевать на землю, ругать ее, молодцу - лежать на ней ниц. Это приравнивается к оскорблению матери. Почитание Богоматери упрощалось иногда до такой степени, что Ее образ отождествлялся с природой, с землей - но неизменно сохранял многие чисто христианские, отсутствовавшие в языческой культуре качества (помощь, покровительство, заступничество). Этот комплекс представлений предопределял гармоническую сращенность русской души с природой, с землей-матерью, дружественный колорит отношений человека с природой при всей ее суровости, при всех тяготах бытия.

Исторические перипетии дают богородичной символике новые и новые выражения. Сергию Радонежскому, согласно его житию, явилась Божья Матерь и обещала быть с ним и с его монастырской обителью. В Московской Руси это явление и слова Богоматери были постепенно истолкованы как знак Ее особого покровительства над Русью.

Изучение георгиевской символики. Смысл земного бытия человека раскрывался не только в обращении к непосредственно евангельским образцам. Способ осмысленного существования был раскрыт и в земном опыте и подвиге христианских святых . Участие в жизни Христа, в его страданиях и воскресении, приобщает христианина к святости - состоянию «причастности человека Богу, его обоженности». Изучение русской святости - важнейшая задача образовательного процесса.

Как отмечает тщательно разобравший вопрос о христианском понимании святости В.М.Живов, «в преображенном человеке восстановлена его не поврежденная грехом природа, его соединение с Богом как «чада Божиего». Христианин обретает это состояние в момент евхаристического таинства. Священник перед причащением провозглашает «Святая святым», и это означает, что «Святые Дары («Святая») даются святым, и их святость есть святость Христа, с Которым они соединяются в причастии (...) Вхождение верующих в вечность, в пакибытие, подготовленное их очищением, и образует их святость. Святость, таким образом, есть принадлежность к вечной жизни, причастность Божеству, предвосхищение в этом бытии грядущего пакибытия (...) В качестве святых почитаются те, чья причастность к Богу была явлена церкви как достоверный факт, спасение которых (т.е. вхождение в Царствие Небесное) обнаружилось еще теперь, до Страшного Суда» . Состояние святости переводит подобие Богу в новое качество, не отменяющее, однако, личностного качества святого подвижника; есть разные виды святости и есть уникальный опыт ее, во всей своей полноте ведомый только Богу.

Изучая феномен святости, нужно показать, что святые раскрывают разные стороны личности Христа, востребованные и интерпретированные эпохой и человеком. Так, популярные представления о святом Георгии акцентируют мотивы мученичества и воинственности. Византийские легенды повествуют о христианине, пытанном и казненном за исповедание своей веры во время гонений при императоре Диоклетиане, в 303 году в Никомедии. Изучение георгиевской символики имеет особую значимость в связи с акцентом на осмысление личностного опыта в культуре. Она дается как идеальная норма для воина, князя - но не лишает человека его свободы, оставляя за ним право выбора. Идеальный муж - это прежде всего защитник христианства. Воинская доблесть, героика на поле брани получают высшее целеполагание. Такой герой борется с обидчиками христианского народа, с «погаными», язычниками. Своими воинскими подвигами он свидетельствует о Христе, который также вел духовную брань - с искусителем в пустыне, с фарисеями и законниками. Герой и смертью своей показывает пример добровольного героического мученичества во имя Христа.

Эти идеальные качества с законченным совершенством воплощены в образе Георгия на поясной иконе из Успенского собора Московского Кремля, созданной в Х I -XII веке. В золотом сиянии вечности предстает прекрасный юноша-воин в доспехах, с копьем и мечом. Крестообразная рукоять меча напоминает о совершенном Георгием подвиге мученического исповедничества. Героическая этика чести и славы совмещается с христианской логикой самопожертвования во имя Божие. Георгий изображен в полном воинском облачении, однако вид его не воинственен; святой воин пребывает невозмутимым в глубоком покое вечности и хранит его.

Изучение георгиевской символики проливает свет и на культурную динамику, в ходе которой происходило «присвоение» символа как народом, так и властью. С одной стороны, Георгий истолкован в контексте народной духовности. Со временем он стал чудесным героем, Егорьем Храбрым, «Ягорьем-светом», покровителем землепашцев и скотоводов. В этом качестве он функционально замещает языческих божеств - но в народной системе верований отнюдь все-таки не уравнен с ними: он остается защитником, хранителем домашнего скота, на чье содействие можно полагаться. В Егорьев день 23 апреля Георгий, согласно поверью, выезжает на белом коне в поле, чтобы оберегать впервые выпускаемый на пастбище скот. В этот день происходило Егорьевское окликанье, Георгия призывали беречь скотинку от волка от хищного, от медведя лютого, от зверя лукавого. С другой стороны, Георгий - покровитель Московского государства. В 1464 году на Фроловской (Спасской) башне Московского Кремля появляется изображение Георгия-змееборца работы Василия Ермолина. Его изображение помещается на гербе Москвы, а затем и на гербе Российской империи. Медный всадник - памятник Петру Великому в Санкт-Петербурге - трактует змееборчество как апофеоз императора.

Изучение символики Троицы раскрывает содержание как простонародной духовности, так и уникально-личностного опыта. Первые века христианской культуры на Руси едва касались этой тайны. Да и много позже простонародные христианские представления о Пресвятой Троице, как замечает Г.П.Федотов на основе анализа духовных стихов, далеки от ясности: «она скорее кажется иерархически подчиненной Христу и Богоматери», очень туманны идеи о Боге-Отце и Святом Духе. В Троице «за троичным именем скрывается скорее основная религиозная двоица - мужского и женского божественных начал - Христа и Богоматери» .

Память о Троице легко соотносилась с праздником Троицы (Пятидесятницы). «Праздник Пятидесятницы - день явления Духа Божия в Церкви. Отец положил ей основание в Ветхом Завете, Сын-Логос создал ее, воплотившись на земле, Дух действует в ней. Поэтому праздник ее рождения именуется днем Святой Троицы » . Каноническое понимание праздника, однако, отлично от того, как отмечалась Троица в народе. В самом общем смысле, в народном сознании, он знаменовал обновление жизни, единение человека и космоса, человека и природного мира. В этот момент встречались прошлое и будущее. День Троицы был одним из основных поминальных дней в году, когда ходят на кладбище к умершим предкам и даже иногда топят баню для покойников. Канун Троицына дня называли Пасхою усопших. Согласно поверьям, в это время в реке, в лесах и рощах появляются русалки - души умерших детей или девушек, - и неделя перед Троицей называлась русальной. В дом и в храм вносили березовые ветви, траву, плели венки, носили их на голове и надевали на рога скоту, завивали и развивали венки на березе... Иногда березу соотносили с русалкой. Широкое распространение имели гаданья, угадыванье судьбы.

На вершинах же русской культуры представления о Троице впервые воплотились в историческую ткань в конце Х IV - начале Х V века. Учредителем культа Троицы на Руси является Сергий Радонежский. Подвижничество Сергия включало в себя замысел приблизить человека к Богу, раскрыв те стороны высшей реальности, которые дают к тому основания. Акцент на почитание Троицы был связан с тем, что, по обычной логике религиозных представлений, единосущное, но трехипостасное Божество оказывается «ближе» к миру и к человеку, чем суровый бог язычников или всемогущий и неотмирный Бог Ветхого Завета. Залогом тому является центральное событие в истории человечества, вочеловечение второго лица Троицы, Сына.

Представление о Троице позволяло внести в общественную жизнь и «педагогическую идею»: между тремя лицами Троицы возникают идеальные отношения абсолютного понимания, абсолютной любви, отношения, которые могут служить примером для людей, чей мир поражен враждой и злобой. Сергий поставил на горе Маковец храм в честь Троицы, а вскоре здесь возник Троицкий монастырь. По словам П.А.Флоренского, здесь «смертоносной раздельности противостоит живоначальное единство, неустанно осуществляемое духовным подвигом любви и взаимного понимания. По творческому замыслу основателя, Троичный храм... есть прототип собирания Руси в духовном единстве, в братской любви. Он должен быть центром культурного объединения Руси» . Монастырь становился примером для мира.

Изучение троицкой символики дает возможность и осознать тесную связь искусства и духовной жизни в России. Для монастырского Троицкого храма в начале ХУ века Андреем Рублевым была написана «в похвалу» Сергию икона «Троица», которая стала свидетельством той духовной высоты, какая была достигнута в кругу Сергия, в личном опыте иконописца.

Сюжетно икона возвращает к ветхозаветному эпизоду гостеприимства Авраама. Оно истолковывается поэтому в иконе в связи с идеей искупительной и спасительной жертвы. «Ветхозаветная Троица» отсылает к евангельской Тайной Вечере и к установленному на ней Христом таинству евхаристии - благой жертвы. В высшем смысле бессловесная беседа трех ангелов, восседающих вокруг стола,- это тройственный совет Отца, Сына и Духа Святого о нисхождении Сына на землю для исполнения Им миссии спасения человечества ценой собственных страдания и смерти. В иконе находит вершинное воплощение мотив, известный по почитанию Георгия, Бориса и Глеба, Покрова Божьей Матери. Готовность к искупительной жертве, к страданию и крестной муке составляет содержание протекающего в вечности разговора. Сюжет «Троицы» дает, таким образом, пример и опыт жертвенного служения в момент добровольной жертвы Бога ради спасения человека. Мир «Троицы» - мир согласия и любви, ведущих к спасению.

Икона раскрывает духовную связь Андрея Рублева и Сергия Радонежского с практикой византийского исихазма («молчальничества»). Монахи-исихасты учили о мистической встрече: о возможности реального общения человека с Богом. Причем не после смерти и не в конце времен, на Страшном Суде, а сейчас и здесь мистику дается предвосхищение всеобщего преображения плоти, новой земли и нового неба. В момент общения с Богом мистик проникает в Его божественную глубину - и проникается энергийным началом, нетленным преображенским фаворским светом.

Сергий Радонежский искал «божественной сладости безмолвия вкусить» и стал, по свидетельству Епифания Премудрого, первым на Руси обладателем особого духовного опыта, имел таинственное общение с Божьей Матерью, давшей ему обещание всегда быть с ним и его обителью. Причем Божья Матерь явилась Сергию в ослепительном сиянии: «И се свет велий осени святого зело, паче солнца сиающа; и абие зрит Пречистую съ двема апостолами, Петром же и Иоанном, в неизреченной светлости облистающася» . Исихастом-художником можно считать и Андрея Рублева. Его «Троица» являет, во-первых, первообраз исихии. Она проникнута молитвенной безглагольностью. Невыговоренная словами истина тем не менее сполна явлена и постигнута всеми участниками священной трапезы под мамврийским дубом. Но «Троица» являет собой также цель исихастского созерцания. Это откровение триединого Бога. Икона светозарна. Она залита сиянием вечности, объята золотым блеском. Светоносная стихия ткет христианское откровение безграничной жертвенной любви. Во всей полноте на ней свершается и нерушимо царит вечность. Икона предназначена для общения верующего с Богом. Таинственный круговой ритм вовлекает молящегося в некую духовную воронку, включает его в беседу ангелов и возводит к ее средоточию, смысловому центру иконы - жертвенной чаше. Молитвенное созерцание иконы получает значение причастия. Созерцание ведет к обожению. Художественный опыт Андрея по своему духовному содержанию - это опыт обретения вечности, которая преподается затем небесным откровением человеку и миру. Своими средствами иконописец утверждает возможность соединения земли и неба, человека и Бога.

Анализируя содержание троицкой символики в образовательном процессе, нужно показать, как явственно в «тринитарную эпоху» человек выходит за орбиту рутинной традиции, общепринятой нормы. Его личное самоопределение предполагает не формальную сверку поведения с моральным правилом, но гораздо более тонкий и интимный процесс духовного искания, сосредоточения и созерцания. Пробуждается личность, в индивидуальном сознании происходит религиозная мистерия и совершается встреча с Богом. А с другой стороны, с символикой Троицы исторически сопрягается русский опыт христианства, ориентированного на решение социальных задач, на спасение ближнего. Заново осмысливается русская государственность. Ее осознанной предпосылкой становится духовное единение. В раздираемой политическими борениями и княжьими междоусобицами земле новую основу получает старая идея: одна вера - одна Церковь - один народ - одно государство .

Изучение символики рая. Христианская культура в целом, в идеальном ее замысле, являет собой образ утраченного рая. Это попытка войти в абсолютное бытие, вернуться к прямому общению с Богом. Изучение символики рая позволяет понять, как представлял это средоточие бытия русский человек.

Символ рая имеет в русской культуре несколько основных объектных выражений. Одно из них - храм. Символическое тождество храм-рай опирается прежде всего на практику осуществления таинств, в момент которых обеспечивается присутствие в храме Бога. Момент причастия - это момент прямого соучастия верующего в жизни Бога - и Бога в жизни человека. «Храм - это образ Горнего Иерусалима и своего рода модель мира» . В символике храма оказываются вполне тождественными понятия «Рай», «Небесный Иерусалим», «Царствие Божие»... Храм передает своим обликом образ райского сада и райского града, не претендуя, однако, на полное тождество, поскольку подлинный облик рая никому не ведом. Собственно, всякий храм, где совершается церковная служба, в одном из своих смысловых аспектов являет образ рая. Но в русской культурной истории несколько чрезвычайно значимых храмов были специально задуманы с акцентом на символическое подобие раю. Это храм Покрова на Рву, на Красной площади в Москве, Воскресенский собор Ново-Иерусалимского монастыря, это и ярославские храмы Х VII века. Особенно среди них характерен храм Ильи Пророка, самим посвящением своим уже напоминающий про легенду о возвращении в мир пророка Илии в самые последние времена, перед концом света и переходом бытия в иное измерение, к новой земле и новому небу. Храм, построенный купцами Скрипиными, был щедро расписан внутри и снаружи, подобно никоновскому Воскресенскому собору. Его появление - не в последнюю очередь знак особого мироощущения, характерного для ярославского посада в момент хозяйственного подъема и культурного расцвета ХУП века. Здесь, в Ярославле, получает оправдание земная жизнь, мирская деятельность человека; они обретают позитивную значимость с точки зрения вечности.

Таким образом, изучение символов культуры непосредственно сопрягается с осмыслением в образовательном процессе основных аспектов и проблем истории русской культуры.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

К русской культуре
Социология культуры
Русский характер исторически изменчив человек русской
Представляя его ключом к истории культуры
Те сферы культуры