<<<     ΛΛΛ     >>>   

В Библии чудеса называются «знамениями», и при этом подразумевается, что они представляют собой механизм демонстрации, который требует наличия каких-то указателей или символов для осуществления своей функции. Иисус мог успокоить бурю, не произнеся ни единого слова и не сделав ни единого движения. Но в этом случае данное событие попросту показалось бы необъяснимым и ученики не узнали бы, что это сделал Иисус. Для того чтобы продемонстрировать, что сверхъестественное действие было произведено намеренно, необходимы были видимые знаки, которые связали бы источник чуда с самим чудом. Эти знаки-действия и являются демонстрационным механизмом, то есть они, по крайней мере, должны указывать на то, что данный человек является (или являлся) Божьим пророком или апостолом и что его послание заслуживает доверия.

Бог часто требовал демонстративных действий со стороны человека (то есть внешних проявлений веры или повиновения) в качестве условия для совершения Им каких-то чудес. Иисусу Навину и израильтянам было заповедано ходить вокруг Иерихона и трубить в трубы (см. Нав. 6:3–5). Ужаленные змеями израильтяне должны были смотреть на медного змея (см. Числ. 21:8–9). Нееману было велено совершить семикратное омовение в Иордане (см. 4 Цар. 5:10), а слепорожденному нужно было промыть помазанные брением глаза в купальне Силоам (см. Ин. 9:7). Не следует полагать, что секретом успешного исцеления Неемана была вода Иордана или что падение Иерихона определялось тем, сколько раз израильтяне обошли вокруг стен этого города. Скорее, эти внешние действия давали людям возможность продемонстрировать свою веру самим себе и окружающим. То же и в случае, когда женщина коснулась одежды Иисуса и была исцелена. Самое важное, что мы должны понять в факте ее прикосновения, — у нее была вера в Иисуса и она была исцелена (а вовсе не то, что физический контакт с материальным объектом, находившимся в тесном контакте с Иисусом, являлся естественным механизмом высвобождения некой силы). Проявление человеком его веры часто требует действий, которые имеют вид контакта или/и символической ассоциации. В Библии ключевым фактором является вера, а в магии, наоборот, ключевым фактором являются внешние формы.

Что же касается ситуации, когда жители Ефеса, на которых значительное впечатление произвели исцеления, совершенные Павлом, приносили платки и опоясания апостола больным людям и те получали исцеление, не совсем ясно, делалось ли это с согласия или одобрения Павла. Но абсолютно ясно другое — Бог совершал эти чудеса, чтобы обеспечить большее доверие к Павлу. В данном случае было исцелено больше людей, чем сам Павел мог посетить и исцелить лично. Платки и опоясания выступали в роли указателей, связывавших Павла с этими сверхъестественными исцелениями, тем самым умножая доверие к Павлу и его проповеди перед более широкой аудиторией (которой он, в противном случае, был бы лишен). Когда Лука характеризует все эти чудеса термином tucousaj (который может переводиться как «особые», «замечательные» или «выдающиеся»), создается впечатление, что он подчеркивает уникальность всех этих чудес. Мы не должны прийти к выводу, что данный случай задумывался в качестве правила или образца, который необходимо использовать для передачи силы. В самом деле, создается впечатление, что действия Бога в Писании часто организованы таким образом, чтобы предотвратить появление представления, будто сами по себе слова, объекты и физические действия являются ключевыми факторами в чудесном событии. Например, исцеление Иисусом слепых сопровождалось самыми разными физическими действиями.

В одном случае Иисус касался глаз слепого (см. Мф. 9:29; 20:34), в другом — использовал слюну (см. Мк. 8:23), брение (см. Ин. 9:6) или просто что-то говорил (см. Лк. 18:42; Мк. 10:52). Подобное разнообразие методов Иисуса, по всей видимости, подчеркивает тот факт, что ключевым фактором в этих исцелениях была вовсе не конкретная методика, задействованный объект или вещество, но личность Христа. Итак, силой обладают не предметы или ритуалы, но Сам Иисус.

Ч. Крафт высказывает утверждение, что Бог наделяет силой различные объекты, а когда наблюдаются сверхъестественные результаты использования данных объектов, это происходит вследствие действия сосредоточенного в них «силового поля». Подобная сила является силой Бога, точно так же, как сила электричества тоже является силой Бога: и то и другое создал Бог. Но, будучи однажды созданными, эти силы действуют в соответствии со своими свойствами, подчиняющимися определенным законам, а вовсе не как результат независимой инициативы Бога в каждом конкретном случае. Ковчег Завета, как утверждает

Ч. Крафт (см. [21], p. 55), был именно таким наделенным силой объектом, доставившим серьезные неприятности филистимлянам (см. 1 Цар. 5). Однако Библия не говорит о наличии какого-то «силового поля», которое было связанно с Ковчегом и вызвало эти последствия. Наоборот, Библия говорит: «И отяготела рука Господня над Азотянами, и Он поражал их и наказал их…» (1 Цар. 5:6). В других случаях (см. 1 Цар 6:19; 2 Цар. 6:7), когда люди заглядывали внутрь Ковчега или дотрагивались до него и в результате умирали, сам текст подчеркивает гнев Бога, лишавшего жизни этих людей (а вовсе не то, что их убивал контакт с могучим «силовым полем»). Во 2 Цар. 6:7, например, говорится: «Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там, у ковчега Божия». Бог придавал Ковчегу особое значение, и когда люди проявляли к нему неуважение, они в каком-то смысле проявляли неуважение к Самому Богу, поэтому Бог предпринимал соответствующие действия.

В Библии приводятся случаи, когда люди начинали приписывать каким-то объектам магические свойства. Сыновья Илии, например, воспользовались Ковчегом Завета как наделенным особой силой объектом и взяли его в битву, предполагая, что он принесет им победу (см. 1 Цар. 4). Иона связывал присутствие Бога с определенным местом и пытался убежать от Него (см. Иона 1:3). Израильтяне возносили курения медному змею (см. 4 Цар. 18:4), очевидно, предполагая, что сам этот объект есть ключ к сверхъестественной силе, которая действовала, когда ужаленные змеями израильтяне смотрели на медное изображение и получали исцеление (см. Числ. 21:8–9). Сыновья Скевы относились к имени Иисуса как к магическому слову, веря, что именно оно, а не личность Иисуса, даст им силу (см. Деян. 19:13–16).

В процессе коммуникации и мышления человек неизбежно использует метафору и метонимию. Магия рассматривает метафору и метонимию не как коммуникативные механизмы, но как метод передачи силы, как некую электрическую цепь для своего рода сверхъестественного электричества. Точно так же, как физика имеет дело с силами, подобными электричеству (и должна применять соответствующие проводящие материалы, чтобы это электричество могло действовать), так и магия постулирует наличие сил, которые требуют наличие контакта (метонимии) или символической ассоциации (метафоры) для того, чтобы эти силы могли быть переданы и возымели действие. Однако в Библии подобные ассоциации имеют место не потому, что они являются необходимым условием действия силы, но потому, что они являются важным элементом коммуникации. Они присутствуют не из-за необходимости компенсировать ограниченность Божьей силы, но потому, что Бог решил использовать их, дабы приспособиться к процессу человеческой коммуникации и мышления.

Ч. Крафт учит, что мы можем благословлять определенные объекты или вещества (такие, как вода, масло или соль), в результате чего эти вещества оказываются наполнены силой Бога и мы можем использовать их для изгнания бесов из людей или помещений (см. [2], p. 198, 231; [21], p. 47). Мы утверждаем, что подобные идеи присущи, скорее, магическому мировоззрению, нежели библейскому. Однако настоящая работа посвящена бесовским силам и их связи с различными объектами, а вовсе не Божьей силе и ее связи с этими объектами. В данной книге мы обсуждаем использование Богом различных объектов не для того, чтобы делать какие-то выводы о том, как христиане должны (или не должны) обращаться с наделенными силой объектами (это может стать темой отдельной работы). Мы подняли данный вопрос, чтобы исследовать, какие выводы можно сделать относительно использования бесами объектов. При этом мы исходили из того, как Сам Бог использует эти объекты.

Поскольку Бог использует различные объекты в своих демонстрационных действиях, нас не должно удивлять, что эти объекты играют определенную роль и в обмане сатаны. Для отдельных людей некоторые объекты могут быть пагубными, то есть могут иметь ложное значение и/или воздействовать на их похоть, жадность, гордыню, уводя их от Бога и добра. Когда какой-то человек (основываясь на том значении, которое имеет для него данный объект) действует в отношении этого объекта неподобающим образом, сатана получает власть над жизнью этого человека — точно так же, как сатана всегда получает власть над жизнью тех людей, которых он успешно ввел в заблуждение, искушение или обольстил. Но совершенно иное дело, когда мы приходим к выводу, что данную власть сатане передает объект как таковой, то есть когда мы делаем вывод, что совершенно независимо от того значения, которое имеет данный объект для самого человека, и совершенно независимо от любого связанного с этим объектом неправильного поведения этого человека (в сфере мышления, нравственности или духовной сфере) один лишь физический контакт или присутствие этого предмета создает для человека уязвимость перед бесовскими силами — уязвимость, которая в ином случае отсутствует. Именно против этого представления мы всячески возражаем, и именно это представление никоим образом не может быть выведено из того, как Сам Бог использует в Писании различные предметы и объекты.

Свидетельства, приводимые всеми рассматриваемыми в данной книге авторами, не являются достаточными, чтобы подтвердить идею о том, будто сатана или бесы могут сначала войти в какой-то объект (возможно, при помощи какой-то третьей стороны), а затем посредством физического контакта данного объекта с человеком (совершенно независимо от того значения, которое данный объект может для него иметь) могут обрести над этим человеком большую власть, чем это было бы возможно без наличия данного объекта. Если бы использование Богом различных предметов и объектов демонстрировало, что (А) посредством использования различных предметов или объектов Божья сила увеличивается, тогда, возможно, мы могли бы перейти к выводу (В), а именно, что бесовские силы возрастают благодаря использованию таких объектов. Но если вывод (А) оказывается несправедливым, как это имеет место на самом деле, тогда вывод (В) нельзя делать на основании вывода (А). Действительно, Бог с большей вероятностью может действовать тогда, когда поведение и отношение человека являются правильными, а сатана получает большую свободу для действий в случаях, когда поведение или отношение человека являются неправильными. Однако наличие или отсутствие материальных предметов или объектов никак не влияет на возможность проявления силы Бога, поэтому из использования различных объектов Самим Богом мы никак не можем сделать вывод, что простое физическое присутствие каких-то объектов вблизи отдельного человека увеличивает власть бесов над этим человеком.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Фомов В. М. К вопросу о появлении и развитии сатанизма и неосатанизма в Западной и Восточной Европе 8 качестве
Нынешней тайной бермудского треугольника упоминание попыток освобождения души предполагает