<<<     ΛΛΛ   

Определяя "всеобщность", святой Викентий употребил слово "повсюду" отнюдь не в географическом смысле. Очевидно, что и в его времена во многих областях земного шара преобладали ереси. Ясно, что, говоря "во что верили повсюду", Викентий имеет в виду всех принадлежащих к Православной Церкви. Далее, "всеобщность" веры не может рассматриваться в отрыве от двух других признаков правильной веры: "древности" и "согласия". Действительно, вырванный из контекста признак "всеобщности" может показаться аргументом, основанным на порочном круге, но именно поэтому св. Викентий определяет "кафоличность", ссылаясь также и на "древность", и на "согласие". Св. Викентий, безусловно, полагал в качестве исходной предпосылки, что христианская вера является верой истинной, что Церковь была основана Самим Христом и что основанием Церкви служит учение апостолов. Исходя из тех же предпосылок, мы полагаем далее, что все апостолы исповедовали одну и ту же веру; посему правильное учение содержится во всей полноте Церкви, а не в какой-либо ее отдельной части. Когда внутри Церкви возникают обособленные "новые" учения, Церковь сразу же распознает их как чужеродные и отмежевывается от них. Те, кто не хочет признать наличия апостольского свидетельства в Православной Церкви, указывают на такие оторвавшиеся от нее группы и спрашивают: "Откуда мы можем знать, где именно истинная апостольская Церковь? Может быть, это несториане, или монофизиты, или паписты?" Но в каждом отдельном случае можно проследить обстоятельства, при которых указанные группы уклонились в ересь, и увидеть, что споры, приведшие к их отделению, были вызваны посторонней инфекцией, внесенной в Тело Церкви. Православная Церковь реагировала на нее так же, как любое тело со здоровой иммунной системой, то есть старалась преодолеть эти еретические болезни.

"...во что верили ВСЕГДА"

В писаниях отцов слова "новшества", "нововведения" — это синонимы "ереси". Вера, "однажды переданная святым" (Иуд. 3), не меняется; поэтому если что-либо из того, во что "верили всегда" (начиная с апостольских времен), подвергается изменениям, то это не может быть подлинным учением Церкви. Апостол Павел ясно заявляет: "Иисус Христос вчера, и сегодня, и во веки Тот же. Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь..." (Евр. 13, 8-9).

"...во что верили ВСЕ"

Мы не только не должны отступаться от того, во что верили в древности, но, далее, мы должны придерживаться, прежде всего, учения, в котором все отцы были согласны, а не отдельных взглядов различных отцов, выражающих их личную точку зрения. Именно это означают слова св. Викентия: "следовать согласию... принимать те только вероопределения, которых держались все... учители". Ни один член Церкви сам по себе не является непогрешимым, и нам известны примеры, когда отцы, вообще говоря, исповедовавшие правильную веру, по временам ошибались. Разница между этими отцами и еретиками состоит в том, что первые ошибались, сами того не ведая, в то время как еретики проповедуют ересь, противопоставляя себя Церкви и не слушая ее критики.

Церковь считает Св. Писание непогрешимым, но она не считает ни одной существующей рукописи полностью свободной от ошибок. Переписывая Св. Писание, переписчики делали незначительные ошибки в соответствии со своими человеческими слабостями и заблуждениями. Однако, сравнивая различные рукописи, мы можем обнаружить эти ошибки и исправить их путем сравнения с теми рукописями, которые согласуются друг с другом. Аналогично: отцы Церкви, как все люди, временами могли ошибаться, но эти их небольшие отклонения от истины легко различимы в свете святоотеческого согласия.

При таком подходе к Священному Писанию в задачу отдельного человека не входит стремление к оригинальности, но, скорее, обязанность знать и понимать церковное предание. Мы не должны выходить за границы, установленные отцами Церкви, и должны быть верными преданию, полученному нами. Для этого необходимо много учиться и размышлять, но еще важнее — если мы хотим подлинно понять Священное Писание — погрузиться в мистическую жизнь Церкви. Вот почему, когда блаж. Августин пишет о том, как надо толковать Священное Писание (О христианской науке. Книги I-IV), то, недолго останавливаясь на тех знаниях, которые необходимо иметь при изучении Писания, он много места уделяет тому, каким должен быть человек, приступающий к толкованию Священного Писания [24]:
1) тот, кто любит Бога всем сердцем своим и лишен гордыни;
2) кто желает уразуметь Божественную волю, движимый верой и почтением, а не гордостью или жадностью;
3) кто имеет чистое сердце, по возможности умирая миру сему; кто не боится и не старается кому-либо угодить;
4) кто не ищет ничего иного, кроме знания Бога и единения со Христом;
5) кто алчет и жаждет праведности;
6) кто неустанно участвует в делах милосердия и любви.

При таких высоких требованиях мы тем более должны смиренно преклониться под водительство отцов, которые явили эти добродетели в своей жизни, и не обманываться на свой счет, полагая, что мы можем лучше истолковать Святое Божье Слово, чем они. А что же можно сказать о работе, проделанной протестантскими учеными-библеистами? В той степени, в какой она помогает нам понять историю и значение неясных мест, она может быть использована наряду с Преданием. Св. Григорий Назианзин так это формулировал, говоря о языческой литературе: "Даже между пресмыкающимися гадами есть такие, что мы примешиваем их в целебные составы. Так и в науках мы заимствовали исследования и умозрения, но отринули все то, что ведет к демонам, к заблуждению, во глубину погибели..." [25].

Таким образом, коль скоро мы воздерживаемся от поклонения ложным богам индивидуализма, модернизма и академического тщеславия и коль скоро мы рассматриваем историко-лингвистический анализ как рабочий инструмент, позволяющий пролить свет на неясные места в Писании, это будет способствовать нашему более глубокому пониманию Предания. Но когда протестантская наука выходит за пределы канонических текстов и проецирует чуждые идеи на Священное Писание, когда не согласуется с верой Церкви, какой та была всегда и везде, — тогда она заблуждается. Если протестанты посчитают такую точку зрения невежественной или наивной, пусть они сначала подумают над невежеством и наивностью тех ученых, которые хотят перекроить (а чаще всего, просто проигнорировать) двухтысячелетнее христианское учение. Дает ли степень доктора философии возможность более глубокого проникновения в Божественные тайны, чем совместно накопленная мудрость миллионов отцов и матерей, верно служивших Богу и людям, перенесших страшные пытки и мучения, издевательства и пленения за свою веру? Обучаются ли христианству в тиши кабинетов или неся свой крест, на котором тебя же распнут? Невежество свойственно тем, кто, не удосужившись изучить Предание, считает, что им виднее, что только сейчас пришел некто, кто правильно понял истинный смысл Писания.

Священное Писание, вероятно, является вершиной церковного Предания, но высота, на которую возводят нас Писания, познается лишь благодаря той высокой горе, которую эта вершина увенчивает. Оторванная от контекста всего Предания, твердая скала Священного Писания превращается просто в глиняную массу, которой может быть придана любая форма в зависимости от желания того, кто за это берется. Нельзя говорить о почитании Священного Писания, если его неправильно используют или искажают — даже если это делается во имя возвышения его же авторитета. Мы обязаны читать Библию; это святое Слово Божие! Но для того чтобы понять, что оно хочет нам сказать, давайте смиренно сядем у ног святых, которые показали себя "делателями Слова, а не только слушателями" (Иак. 1, 22) и доказали собственной жизнью, что они достойные толкователи Писания. Если же у нас возникают вопросы касательно писаний апостолов, то обратимся к тем, кто знал апостолов лично — к таким, как святые Игнатий Антиохийский и Поликарп Смирнский. Давайте спросим у Церкви и не будем впадать в самообольщение и самообман.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Augsburg and Constantinople: the Correspondence between the Tubingen Theologians and Patriarch Jeremiah II of Constantinople on the Augsburg Confession. Trans. Mastrantonis G. Brookline, Mass.: Holy Cross Orthodox Press, 1982. P. 114.
[2] Иллюстрированная библейская энциклопедия. Труд и издание архимандрита Никифора. Москва, 1891. Репринтное издание. М.: Терра, 1990. С. 314. "Иамврий".
[3] На самом деле этот список не претендует на полный охват всех книг, которые Церковь сохранила с древних времен и которые она считает частью более широкого Предания. Например, хотя книга Еноха цитируется в канонических книгах, сама она в библейский канон не вошла. Каковы бы ни были тому причины, Церковь захотела сохранить эту книгу, хотя и не посчитала нужным читать ее за богослужением, ни даже включить в состав канонических книг.
[4] Например, здесь не рассматривается подробно вопрос о непогрешимости Писания, поскольку в этом не было необходимости. В настоящее время, с ростом религиозного скептицизма, эта проблема стала актуальной, и если бы послания писались в наши дни, они бы наверняка ее коснулись. Таким образом, было бы нелепо делать вывод, что поскольку этот вопрос не обсуждался, древние христиане не считали его важным или отвечали на него отрицательно.
[5] Шмеман А., протоиерей. Введение в литургическое богословие. Париж: Имка-Пресс, 1961. С. 67 и след.
[6] Фактически протестантская наука так и поступает. Хотя в основе протестантизма лежит идея, что Библия является единственным источником христианского вероучения, в современной протестантской науке господствуют модернисты, не верующие ни в боговдохновенность, ни в непогрешимость Священного Писания. Последние смотрят на Библию свысока и выбирают из нее только те тексты, которые им подходят, а остальное считают "первобытной мифологией и легендами". Единственный авторитет для них — это они сами.
[7] Вальденсы — это секта, основанная в XII веке Пьером Вальдо, до некоторой степени предшественница Реформации. Из-за преследований со стороны Римско-Католической Церкви члены секты селились в горных районах северо-западной Италии. С наступлением Реформации вальденсы попали под влияние этого движения и влились в него. Многие ранние протестантские историки заявляли, что вальденсы представляют собой остаток "истинных" христиан, ведущий свое начало с доконстантиновских времен. Хотя в настоящее время ни один уважаемый историк не сделал бы такого безответственного заявления, многие фундаменталисты и секты вроде свидетелей Иеговы продолжают настаивать на своей преемственности от Древней Церкви через вальденсов, несмотря на то что вальденсы существуют и по сей день и вовсе не отождествляют себя со свидетелями Иеговы.
[8] Augsburg and Constantinople... P. 115.
[9] Там же. Р. 198. См. также: Ответы Иеремии лютеранам. М., 1866.
[10] Там же. Р. 115.
[11] Слово "позитивизм" происходит от французского positif, что значит "утвердительный". Этот термин впервые был введен Огюстом Контом. Позитивистские системы строятся на предположении, что основой знания являются так называемые "факты". В философии Конта факт — это опыт или чувство-ощущение; таким образом, Конт был предшественником современного эмпиризма. (См.: Краткая философская энциклопедия. М., 1994. С. 348. "Позитивизм".)
[12] Например, одним из методов определения реальности прошлых событий, употребляемых учеными эмпирического направления, является принцип аналогии. Поскольку знание основывается на опыте, то один из способов понять нечто незнакомое — это соотнести его с чем-то знакомым. Под видом исторического анализа эти ученые вычисляют вероятность предполагаемого события в прошлом (например воскресения Иисуса Христа) на основании того, что нам известно из нашего опыта. И так как эти историки никогда не наблюдали в своей жизни ничего, с их точки зрения, сверхъестественного, то любое чудесное событие, описанное в Библии, они воспринимают как миф или легенду. А поскольку для эмпирика "чудо" означает нарушение естественных законов, то поэтому чудес не бывает (по определению), так как естественные законы определяются нашими наблюдениями над тем, что мы имеем в опыте. Если бы эмпирик столкнулся с чудом в современной действительности, он бы его чудом не посчитал, так как, с его точки зрения, тогда не было бы нарушения естественных законов. Таким образом, нельзя сказать, что эмпирики фальсифицируют трансцендентную реальность; скорее, их исходные предпосылки заранее отрицают ее наличие. (См. G. Е. Michalson, Jr. "Pannenburg on the Resurrection and Historical Method". Scottish Journal of Theology, 33, April, 1980. P. 345-359.
[13] Rev. Robert T. Osborn. "Faith as Personal Knowledge". Scottish Journal of Theology, 28, February, 1975. P. 101-126.
[14] Gerhard Hasel. Old Testament Theology: Basic Issues in the Current Debate. Grand Rapids, 1982. P. 9.
[15] Там же. С. 7.
[16] Я рассмотрел либеральное направление протестантизма лишь для того, чтобы продемонстрировать дефекты "исторического" экзегезиса. Православный христианин, скорее, может встретиться с консервативным фундаменталистом или харизматиком хотя бы потому, что последние принимают свою веру достаточно всерьез, пытаясь обращать в нее других. Либеральные протестантские деноминации слишком заняты тем, чтобы удержать своих прихожан, а потому не проявляют рвения к миссионерству.
[17] Более глубокую критику крайностей историко-критического метода см. в: Т. Oden. Agenda for Theology: After Modernity What? Grand Rapids, 1990. P. 103-147.
[18] Св. Ириней Лионский. Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей). М., 1871. Книга 1. Предисловие, 1-2.
[19] Недавно вышедшая трехтомная систематическая теология Т. Одена фактически основывается на предпосылке, что нормой для богословия является "всеобщий консенсус" первого тысячелетия. Если Оден будет последовательно придерживаться своей методологии, он неизбежно также придет к православию.
[20] Архимандрит Иларион (Троицкий). Христианства нет без Церкви. М., Православная беседа, 1992. С. 18.
[21] Там же. С. 24.
[22] Там же. С. 47.
[23] Св. Викентий Леринский. Памятные записки. Казань, 1863.
[24] Блаж. Августин. Христианская наука. Киев, 1835.
[25] Св. Григорий Богослов. Творения. Ч. 4. М., 1889. Слово 43. С. 51.

 <<<     ΛΛΛ   

Писание непогрешимым