|
|
<<< ΛΛΛ >>>
111
уходили от реальностей жизни и в уединении предавались мистиче-
скому созерцанию. Каббалисты этого направления после интенсивных,
специально разработанных тренировок могли вводить себя в состояние
экстатического транса, которое в их представлении символизировало
приобщение человека к божественному откровению. Хотя сторонники
традиционного толкования Торы и каббалисты всегда уживались друг
с другом, мистицизм Каббалы зачастую осуждался и предавался ана-
феме. Так, на редкость привлекательные в XVII - XVIII вв. идеи каб-
балиста Саббатая Цви (1625- 1676), объявившего себя мессией,
вызвали крайне неодобрительную реакцию со стороны большинства
раввинов, а последователи Саббатая Цви были отлучены от общины
иудаистов.
Каббала оказала влияние на возрождение хасидизма2 в XVIII -
XIX вв., который в это время становится доминирующим течением •
еврейской общественной мысли, особенно в Восточной Европе. Соглас-
но хасидскому учению, каждый, кто соблюдает мицвот (заповеди
Торы), при жизни способен стать цадиком - хранителем божествен-
ных тайн. Бааль Шем-Тов (рабби Бешт - ум. 1760) был первым, кто
начал проповедовать среди простого еврейского люда доходчивым язы-
ком идеи хасидизма с его эсхатологическими представлениями о мире,
элементами каббалистической мистики и призывами к аскетизму.
Официальный раввинат первоначально противился влиянию хасидизма
и даже возглавил так называемое движение "митнагдим" ("противо-
стоящие"), которое ставило своей целью отлучение хасидов от
иудаизма. Однако хасидские цадики приобрели столь высокий ав-
торитет в широких народных массах, что оба течения скоро смирились
друг с другом и сосуществуют вот уже около двух столетий.
С середины XIX в. среди евреев Западной Европы и США на фоне
социально-политических и духовных перемен, связанных с
эмансипацией и усилением ассимиляционных тенденций, зарождается
движение за упрощение или отмену наиболее архаичных предписаний
иудаизма. Разнообразные философские и религиозно-политические
ответвления этого движения получили собирательное название -
реформизм. Возникает также и консервативный иудаизм, представля-
ющий собой промежуточное звено между ортодоксальным и
реформистским направлениями в иудаизме. С конца прошлого - на-
чала нынешнего столетия приобретает влияние сионизм - явление
еврейской общественной мысли, представляющей собой политизацию
иудаизма. В основе сионизма лежит идея еврейского государства.
Иудаисты не имеют единого координационного центра, однако с обра-
зованием Израиля это государство становится центром притяжения для
верующих-иудаистов всех направлений и течений.
Своеобразие ориентации отдельных групп в иудаизме связано и
с наличием различных этнических общин в еврейской среде. Начиная 112
со средних веков евреи селились в Палестине и жили автономными
общинами в четырех городах: Иерусалиме, Хевроне, Тверии и Цфате.
Еврейское население этого времени состояло в основном из сефардов
- выходцев из стран Ближнего Востока, Северной Африки и Бал-
канских стран, В позднее средневековье, новое ж особенно новейшее
время наблюдается устойчивый рост ашкеназийской общины - выход-
цев из Европы, Америки, Австралии и ЮАР. В период османского вла-
дычества в Палестине (1517 - 1917) обе общины существовали за счет
халуки (средства, собиравшиеся среди верующих диаспоры и посту-
павшие в Палестину для поддержания еврейских богомольцев на свя-
той земле). Сефардская община была признана турецкими властями,
в то время как ашкеназы считались иностранными подданными, одна-
ко, как и сефарды, обладали своими раввинатскими судами,
религиозными школами, синагогами. С началом британского ко-
лониального управления в Палестине в 1921 г. был избран Верховный
раввинатский совет, возглавляемый двумя главными раввинами- аш-
кеназийским и сефардским. Традиция общинного двоевластия в Вер-
ховном раввинате сохраняется до наших дней. Отправление культа у
сефардов, образ их жизни, многие обычаи и традиции, в том числе
и язык" несколько отличаются от ашкеназийских. Собственных
общинно-религиозных традиций придерживаются йеменские и не-
мецкие евреи, общины самаритян и караимов.
Хотя иудаизм так и не получил в Израиле законодательно офор-
мленного статуса государственной религии, его институты
финансируются из государственного бюджета. Верховный раввинат не
только контролирует религиозные учреждения, но и активно вторга-
ется в светские области. Главной религиозно-политической партией,
представляющей интересы раввината в парламенте (кнессете) и в
правительстве, является Мафдал (национально-религиозная партия).
В городах и поселках Израиля действуют 200 религиозных советов
(моацот датиот); 450 раввинов, находящихся на государственной служ-
бе, ведают оформлением актов гражданского состояния, осуществляют
контроль над кашрутом (система религиозных правил хранения,
приготовления ж употребления пищи), ведут соответствующую работу
в армии. В десяти городах страны: действуют 24 раввинатских суда.
Особенно сильные позиции Верховный раввинат удерживает в
системе образования Израиля. Хотя религиозные школы (ешибот) со-
ставляют 17% от числа всех среднеобразовательных учебных заве-
дений страны, четвертая часть учебного времени во всех израильских
школах отводится на изучение религиозных дисциплин.
Квалифицированные кадры для религиозных институтов готовятся в
основном в религиозном университете им. Бар-Илана, а также на
факультетах иудаистики в Еврейском университете Иерусалима. Буддизм - самая древняя мировая религия. Он возник в середине
I тысячелетия до н. э. в Индии, но, пережив там расцвет, закрепился
в сознании и практике народов других регионов: Южной, Юго-Вос-
точной, Центральной Азии, Дальнего Востока. Сейчас последователей
буддизма в мире насчитывается около 700 млн. человек.
Возникновение буддизма В середине VI в. до н. э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Становление классовых отношений происходило
в условиях полиэтничности и социально-духовного господства в Се-
верной Индии брахманизма. Эта религиозная система, восходившая
к племенным культам древних арьев и признававшая высшим ав-
торитетом сборники древнейших гимнов и заклинаний - Веды, соче-
тала высокоразвитую религиозно-философскую мысль и архаические
социальные нормативы, закреплявшие племенной принцип принад-
лежности к социальной группе, в первую очередь к сословию-варне.
Господствовали варны брахманов и кшатриев, восходившие - реально
или номинально - к арьям. Их считали "дваждырожденными", но да-
же и они были бессильны перед возникавшими отношениями собст-
венности, рабской зависимости. Их теснили в традиционных сферах
деятельности: культовая практика племени и даже семьи все более
смещалась в соседскую общину, неоднородную в социальном, этниче-
ском и культурном отношении; племенная дружина вытеснялась вой-
ском, что влекло к снижению роли и статуса витязя-кшатрия,
Доминирующей становилась верхушка смешанных аборигенных этно-
сов, территориальных образований, весьма арьянизированная, но не
включаемая ортодоксами брахманизма в привилегированные брахман-
скую и кшатрийскую варны. Она оставалась социально и ритуально
приниженной, хотя и была опорой царской власти в возникавших го-
сударствах.
Распадались родовая организация, традиционные связи. Распад
основной производственной ячейки - большой патриархальной семьи -
и переход к земледельческой соседской общине подрывал власть пле-
мени и требовал нового механизма социального регулирования и
защиты, новой системы обеспечения социальной стабильности.
Индия изобиловала выброшенными или сознательно ушедшими из
мира аскетами. Их активное противостояние существующему миропо-
рядку вызывало симпатии, сочувствие, интерес к их идеям широких
масс населения, что, в свою очередь, заставило внимательно пригля-
дываться к наиболее талантливым и популярным проповедникам но-
вых идей крепнущую новую элиту.
114 На северной окраине индо-арийского культурного ареала, в пред-
горьях Гималаев, сложились конфедерации племен Шакья, Личчхавов,
Вриджи - арьянизированных, но политически оппозиционных ар-
хаичным элитам и центральным структурам, со слабым влиянием
брахманов, но усвоивших культурное наследие брахманизма. Именно
здесь, в среднем течении Ганга,чаще появлялись, активнее выступали
и привлекали больший интерес мудрецы, учителя, школы, предла-
гавшие свое видение мира. Среди нескольких основных направлений
наибольшее влияние приобрел буддизм. •
За легендарной фигурой основателя буддизма, кажется, скрывается
реально существовавший персонаж. Предание гласит, что знатный
член племенного образования Шакья - царевич Свддхартха Гаутама
(из рода Готама) после беспечной и счастливой молодости остро
ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед бесконечной че-
редой перевоплощений души. Этическое истолкование священных тек-
стов, а также интуитивные методы познания оставались в рамках
традиционного брахманского мышления и не удовлетворяли его, пос-
кольку не давали возможности понять смысл человеческого бытия и
примириться с идеей космического воздания - кармы, определяющей
судьбу человека в чередовании его рождений. Пришедшее к Гаутаме
озарение позволило ему стать Буддой ("буддха" - просветленный).
Именно Будде Шакьямуни ("мудрецу из племени шакьев") удалось
доступно и убедительно выразить ожидания общества: жизнь есть стра-
дание, от страдания можно спастись, есть путь спасения - этот путь
нашел и описал Будда.
Сам Будда, а затем его ученики и последователи пользовались тща-
тельно разработанными в священных текстах брахманизма
понятийным аппаратом и языком - санскритом. Их размышления в
общем вписывались в идейно-культурный фон брахманизма и вклю-
чали: принцип перерождения (сансары), идеи воздаяния (кармы), дол-
га, праведного пути (дхармы). Однако акцент перемещался от
коллективного к индивидуальному: человек мог вырваться из сансары
индивидуальным усилием, осознав и сформулировав свой, личный
"праведный" путь, и, повлияв на судьбу, изменить воздаяние.
В возможности воспринять учение Будды и избрать путь к спа-
сению все люди оказывались равны. Сословные, этнические и вообще
социальные различия объяснялись и осознавались как вторичные,
производные от уровня, степени нравственной близости человека к
пути, указанному Буддой, и соответственно могли быть изменены
в процессе нравственного самоусовершенствования. Уже ближайшая
цель и возможность на этом пути - повышение статуса будущего рож-
дения - была весьма привлекательна для широких масс, ранее лишен-
ных возможности воздействовать на свою судьбу из-за отказа
брахманов признавать за "единождырожденными" права на участие в
культе. Главная же цель буддиста - выход из цепи перевоплощений.
115
Идеи первоначального буддизма способствовали его распростра-
нению. В III в. до н.э. Ашока (ок. 268 -- ок. 231/232 до н.э.),
правитель крупнейшего государства Индии, объявил себя покровите-
лем буддийского монашества - сангхи и защитником этических норм
буддизма - дхармы и тем самым укрепил центральную власть
империи в соперничестве с местными элитами. На проведенном под
контролем государства III Соборе в Паталипутре начался процесс ка-
нонизации учения. Утвердилось представление о "трех драгоценно-
стях" буддизма: учителе - Будде, учении - дхарме, хранителе
истины - сангхе. Именно сангха признавалась таким институтом, ко-
торый указывает и облегчает путь к нирване, толкует учение. Клю-
чевой становится роль учителя, наставника, заступника, прошедшего
весь путь к нирване или большую его часть - архата или бодхисаттвы.
Относительное безразличие раннего буддизма к обрядности облегчало
его приспособление к местным условиям, освоение местных культов.
Основные идеи Учение буддизма изложено в ряде ка-
и направления буддизма нонических сборников, центральное место
среди которых занимает палийский канон
"Типитака" (или "Трипитака" - "Три корзины").
По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение
различных комбинаций или "потоков" нематериальных частиц -
дхарм. Сочетания дхарм определяют бытие того или иного человека,
животного, растения, камня и т. д. После распадения соответствую-
щего сочетания наступает, смерть, но дхармы не исчезают бесследно,
а образуют новую комбинацию; этим определяется перерождение
индивида в соответствии с законом кармы - воздаяния в зависимости
от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений
(сансара, или колесо жизни) может быть прервана, и к этому должен
стремиться каждый; прекращение перерождений, вызывающих стра-
дания, означает достижение нирваны - состояния покоя, блаженства,
слияния с Буддой. Но достижение подобного сверхбытия возможно
лишь при ведении добродетельной жизни.
Основу учения составляют "четыре великие истины", которые, сог-
ласно традиции, открылись Сиддхартхе Гаутаме в момент его "прос-
ветления". Истины провозглашают, что 1) жизнь есть страдание, 2).
причина всех страданий - желания, 3) страдания можно прекратить
путем избавления от желаний, "погашением" последних, а для этого
необходимо 4) вести добродетельную жизнь по законам "правильного
поведения" и "правильного знания".
"Правильное поведение" означает жизнь в соответствии со следу-
ющими принципами: не убий и не причиняй никому вреда (принцип
ахимсы), не укради, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй дур-
манящих разум напитков. Для монашества к тому же основной линией
поведения должен быть аскетизм, и поэтому буддийским монахам за- 116
прещено присутствовать при развлечениях, спать на удобной постели,
пользоваться натираниями, благовониями, духами, владеть золотом ж
серебром; а также есть после полудня. "Правильное знание" подра-
зумевает самоуглубление и внутреннее созерцание - медитацию.
"Правильное поведение" и "правильное знание" позволят человеку
постепенно вырваться из бесконечной цепи перерождений, достичь
нирваны.
По, буддийскому канону, люди не одиноки на пути к познанию
истины, на своем пути к просветлению. В этом им помогает Будда
(он не считается творцом мира; мир, по буддизму, существует сам
по себе), а также бодхисаттвы - существа, которым осталось сделать
последний шаг для достижения нирваны, но которые его не делают
сознательно, помогая людям обрести спасение.
Буддийский пантеон объединяет множество богов как индийского
происхождения (например, Брахма), так и пришедших из верований
неиндийских народов, принявших буддизм.
Две тенденции раннего буддизма, эволюционируя в ходе его рас-
пространения, оформились к началу нашей эры в два направления:
"узкий" путь спасения - хинаяна и "широкий" - махаяна. В хиваяне
путь к спасению пролегал через членство в сангхе, через монашеское
состояние; соответственно возрастала роль совершенствования в
учении, коллективного знания; относительно простой была обрядность,
менее значим и сложен пантеон; идеалом праведника является архат,
т. е. человек, добившийся освобождения от всего мирского путем ухода
в монашескую общину - сангху. Крайний аскетизм отличает обрядо-
вую сторону хинаяны. В махаяне допускалась возможность спасения
мирянина, в особенности под руководством сострадательного бодхисат-
твы; соответственно возрастала значимость молитвы, эмоциональной,
иррациональной связи с высшими существами, обряда, усложнялся
пантеон.
Если в III - I вв. до н.э. буддизм распространялся за пределами
Индии в южном и юго-восточном направлениях в основном в форме
учения хинаяны, то с рубежа нашей эры начинается его движение
на север, северо-запад, а затем ж на северо-восток, причем в форме
махаяны. Этому способствовало объединение на несколько веков в
единой Кушанской державе Северной Индии, Средней и Центральной
Азии. Именно через Центральную Азию буддизм проник на Дальний
Восток, где обрел вторую жизнь. В самой Индии, выдержав конку-
ренцию в соперничестве с типологически близкими учениями и шко-
лами, такими, например, как учение адживиков или религия
джайнизма, буддизм начал быстро вытесняться индуизмом, претер-
певшим существенные изменения, многое заимствовавшим от
буддизма, а главное - прочнее связанным с укрепившимся в Индии
кастовым строем. Буддизм исчез на века из Индии под ударами му-
судаШнсшх завоевателей, целенаправленно разрушавших последние 117 оплоты буддийской учености - монастыри-университеты. Уцелевшие
монахи, спасая себя и драгоценные рукописи, бежали в Непал и Тибет,
Буддизм в Шри-Ланке Утверждение буддизма в Шри-Ланке в каче-
стве государственной религии и создание
буддийской сангхи относится к III в, до н. э. В Шри-Ланке получило
преимущественное распространение учение тхеравадинов - хинаяна.
В I в. до н. э. ланкийскими монахами был записан на языке пали
буддийский канон "Трипитака" и комментарии к нему.
В первые века нашей эры на Ланку проникли и получили довольно
широкое распространение идеи различных махаянистских школ, а так-
же; индуизма, которые буддизм тхеравады постепенно впитывал в себя,
наряду с представлениями и практикой добуддийских местных культов.
Данные палийских хроник и эпиграфики свидетельствуют о
процессе огосударствления буддизма, с одной стороны, и приобретения
государством целого ряда теократических черт - с другой. Сангха со-
стояла из нескольких противостоящих друг другу групп. В XIII - XIV
вв. произошло объединение разрозненной буддийской общины под
единым руководством сангхараджи - главы сангхи, однако это круп-
ное преобразование в религиозной жизни острова не погасило разног-
ласий между группировками буддийского монашества, приверженными
различным, буддийским школам.
Тем не менее, сангха Шри-Ланки оставалась на протяжении
столетий в глазах буддийского мира хранительницей учения тхе-
равады, и буддийские монахи Бирмы, Сиама и Камбоджи приезжали
на остров для изучения хранившихся там священных текстов и про-
хождения высшего обряда посвящения - упасампады, а возвратясь
в свои страны, основывали там буддийские общины по ланкийскому
образцу. Ланкийский буддизм фактически принимал кастовую
организацию общества. На рубеже XIX - XX вв. процесс диффе-
ренциации буддийской общины по кастовому принципу был
практически завершен: количество подгрупп сангхи достигло числа
каст ланкийского общества. Буддийская сангха Шри-Ланки поныне
состоит из трех основных направлений (Сиам-никая, Амарапура-
никая, Раманния-никая) и более чем 20 подгрупп. Численность мо-
нахов превышает 20 тыс.
На современном этапе сангха непосредственно вовлекается в
политическую борьбу, происходит дифференциация буддийского мо-
нашества, основанная на расхождениях идейно-политических позиций-
и различно партийной принадлежности. Отстаивая принцип
привилегированного положения буддизма в стране и возводя его в ранг
государственной политики, представители различных сил внутри
сангхи по-разному понимают ее призвание. Одни утверждают, что в
задачи буддийской общины входят не поиски новых путей, а рестав- 118
рация исторически проверенных и хорошо известных методов доко-
лониального управления, другие рассматривают буддизм как неотъ-
емлемую часть концепции сингальского национализма, третьи
являются сторонниками "синкретических" ориентации и т. д.
В Шри-Ланке существуют культурно-просветительские и общест-
венно-политические организации буддистов вне структуры сангхи, ко-
торые объединяют как мирян, так и монахов. Буддийская сангха
Шри-Ланки, мирская активность которой растет, представляет собой
реальную силу, оказывающую заметное влияние на политическую
жизнь в стране и формирование массового сознания.
Буддизм в Индокитае Буддизм является преобладающим вероиспо-
веданием в странах Индокитайского полуост-
рова, где сосредоточено свыше 94% буддистов Юго-Восточной Азии.
Самые крупные общины буддистов находятся в Таиланде, Вьетнаме,
Мьянме, Камбодже, Лаосе. Около 80% жителей Индокитайского полу-
острова исповедуют буддизм. Во всех странах, кроме Вьетнама, рас-
пространен буддизм толка тхеравады, во Вьетнаме - махаяны.
Буддизм проник в Юго-Восточную Азию в первые века н. э. из
Южного Индостана и длительное время сосуществовал с индуизмом,
играя второстепенную роль. По мере распространения в ранних го-
сударствах Юго-Восточной Азии буддизм подвергался определенным
изменениям, приспосабливаясь, с одной стороны, к индийским культам
(вишнуизму и шиваизму), освящавшим царскую власть, с другой сто-
роны, к местным, в том числе анимистическим, верованиям. С конца
XII в. влияние индуизма падает, позиции буддизма постепенно
усиливаются. В XIII - XV вв. в буддизме стран Индокитайского полу-
острова возобладало тхеравадское направление. Утверждение тхерава-
ды знаменовало собой формирование моноэтнических государств,
переход от индуизированных аристократических верований к массовой
религии, которая в большей степени отвечала запросам феодальных
обществ.
В позднем средневековье и начале нового времени роль буддизма
в общественно-политической жизни государств Юго-Восточной Азии
постепенно возрастала. В период колониальной зависимости в се-
редине XIX - начале XX в. в странах Индокитайского полуострова
буддизм использовался как символ единства нации в борьбе за не-
зависимость, для мобилизаци верующих на борьбу за национальное
освобождение.
После обретения независимости в условиях экономической и куль-
турной отсталости стран этого региона и приверженности основной
массы населения религии буддизм сохранял важную роль и являлся
неотъемлемой частью государственной идеологии. Модернизированные
идеи буддизма служили обоснованием различных социальных и
политических концепций национального развития. 119
Для стран Индокитайского полуострова характерны ориентации ве-
рующих на "накопление заслуг", а не на достижение нирваны (прос-
ветления), что во многом обусловило роль монастырей как центров
общественной жизни на местах, особенно в сельских районах.
Функции монашества в этих странах (как в религиозной, так и в
социальной сферах деятельности) чрезвычайно многообразны. Монах
здесь и учитель религии, и человек, с помощью которого верующие
накапливают заслуга, и идеал для подражания в моральном плане.
Численность монахов, как правило, велика: один монах приходится
в среднем на 150 - 200 верующих.
Буддийские общины в этих странах имеют, как правило, чрезвы-
чайно сложное иерархическое строение, сложившееся еще в феодаль-
ных обществах, и административную структуру, копирующую
государственно-административный аппарат. Бюджет сангхи складыва-
ется из подношений и подарков населения, доходов с церковного иму-
щества, главным образом земли, и правительственных дотаций.
В 60 - 80-е годы XX в. происходила активная адаптация буддизма
к новым условиям: ускорению урбанизации, развитию светского обра-
зования, научно-техническому прогрессу. Эта адаптация коснулась
главным образом религиозной практики и социальной роли буддизма.
В конкретных странах Юго-Восточной Азии эти изменения
происходили по-разному. В 80-е годы в религиозной ситуации стран
Индокитайского полуострова наблюдались две тенденции. Первая вы-
разилась в некотором сужении сферы религиозной традиции и более
утилитарном отношении к буддийской религии со стороны верующих.
Вторая проявилась в активизации ортодоксального и модернистского
течений в национальных сангхах и расширении политической деятель-
ности монашества.
В Таиланде 93% населения страны исповедуют буддизм, который
традиционно является государственной религией. Покровителем и
защитником буддийской церкви выступает тайский король. Правящие
круги Таиланда и руководство сангхи прилагают немало усилий для
обеспечения стабильности и прогресса буддийской религии, разраба-
тывают программы деятельности сангхи, направленные на ее эф-
фективное вмешательство во многие сферы общественной жизни
(здравоохранение, сельское хозяйство, социальное благоустройство).
Существует хорошо развитая система религиозного образования.
Буддийская религия и мораль входят в программу обучения в светских
учебных заведениях.
В Камбодже более 90% населения придерживаются буддизма.
После обретения независимости в 1953 г. буддизм является государ-
ственной религией и использовался при выработке националистиче-
ской программы развития страны "кхмерского буддийского
социализма". Сангха активно сотрудничала с правительством в области
образования, здравоохранения, в социально-экономической сфере. В 120
70-е годы заметно возросла политическая активность монашества. При
режиме Пол Пота (1975 - 1979) сангха была упразднена, монастыри
закрыты; отправление культа запрещено. После образования НРК в
1979 г. был взят курс на возрождение буддизма, хотя на деятельность
савгхи накладывались серьезные ограничения. В 1990 г. буддизм вновь
провозглашен государственной религией.
В Лаосе буддизм исповедует около 90% населения. До 1975 г. он
являлся государственном религией, король выступал покровителем
сангхи. После провозглашения ЛНДР в 1973 г. за буддийскими
была сохранена возможность отправления культа в рамках
права лаосских граждан на свободу вероисповедания. Сангха активно
сотрудничает с правительством, с местными органами власти, помогая
в мобилизации населения на осуществление различных правительст-
венных программ социального развития.
В Мъянме около 70% населения исповедуют буддизм. Религиозная
ситуация осложнена нерешенностью национального вопроса. После
получения независимости в 50 - 60-е годы в Мьянме наблюдался
период так называемого "буддийского ренессанса", связанный с попыт-
кой правительства широко использовать в своей политике
национализм, мировоззренческую основу которого составлял буддизм.
В 1961 г. буддизм был провозглашен государственной религией. После
прихода к власти военных в 1962 г. политическая роль сантхи в обще-
ственной жизни страны была сведена к минимуму. Начиная с 80-х
годов вновь отмечается довольно тесное взаимодействие между сангхой
и государством, которое выступило покровителем монашеской общины
и взяло на себя функции по пропаганде буддизма.
Ламаизм Название этого особого направления в
буддизме, бытующее в европейских языках,
произошло от слова "лама" - названия монаха или жреца, основной
фигуры в этом тибетском варианте буддизма ваджраяны. Синтез ма-
хаяны, ваджраяны и архаического добуддийского комплекса верований
народов пригималайского региона был инициирован проповедниками
из Индии и сложился в VII - XV вв. От махаяны унаследованы основы
учения, религиозно-философские тексты, превосходящие древностью
палийский канон, частично - пантеон.
Ваджраяна, или буддийский тантризм" - особое направление,
оформившееся в Индии в середине I тысячелетия н. э. и развивавшее
идеи единства тела и Космоса, энергетического начала сущего. В нем
была распространена йогическая практика, подчеркивалась роль оза-
рения, утверждалась достижимость нирваны с помощью медитации.
Проводник на этом пути (тантре) - наставник (гуру); пособие - эзо-
терические заклинания, тексты (мантры) или символы, образы
(янтры); покровителем и охранителем последователя тантризма, ан-
тропоморфном символом его созерцания выступают идамы (низшая
<<< ΛΛΛ >>>
Свойства религиозных религиозные отношения представляют собойотношений вид отношений в духовной сфере
Критика религиозного в эпоху возрождения подверглась критикемировоззрения прежде всего схоластика
Выражение в религии обнаруживается сущность опреде-глубинных связей ленного типа общественных систем
Религиозная вера сужает горизонты человека
|
|
