Пиши и продавай!
Пиши и продавай! |
|
|
Деян 9:3-5. Автор Деяний Апостолов еще дважды описывает встречу будущего Павла с воскресшим Христом по дороге в Дамаск: Деян 22:4-21; 26:12-20. В Первом Послании к Коринфянам (15:1-2) он подробно перечисляет всех, кому явился воскресший Христос. Willamovitz-Moellendorff, цит. в: G.Bornkamm. Paul, рр. 9-10. Безусловно, сценарий "искушений" позже был включен в притчевую традицию, воспринятую Евангелиями после разгрома восстания 66-70 гг., т.е. после разрушения римлянами Храма. Но в символическом порядке, в котором складывалась церковь, "искушения" были прообразами чудес Иисуса (так вскоре он претворит воду в вино, умножит хлеба и рыб) и победы христианства. Хоть римская империя и устояла перед вооруженным восстанием, она, в конечном итоге, была завоевана, т.е. стала империей христианской. Мк 1:15-16, Мф 4:17 говорит о Царстве Небесном, но оба эти выражения синонимичны. Лк 11:15-16. Лука правильно понял, что требование "знамений" и обвинение в чародействе, представляют собой единый нарратив; другие же Евангелия свидетельствуют об этих событиях в разных местах; Мк 3:22; 8:11; Мф 12:24, 38, 16:1; ср.: Dodd. Тhe Founder of Christianity р. 179, n. 11. Ср.: В. Sanhedrin, 43а. Тот же текст содержит другие сведения, значение которых будет рассмотрено в дальнейшем, так как они не имеют отношения к христианским источникам (ср. стр. 322, прим. 12). Раввинистические источники приводятся и обсуждаются в: J. Klausner, Jesus of Nazareth, рр. 17-47. Ср.: Brandon. Jesus and Zealotes, рр. 44-47, 243-45. Этот эпизод описывается во всех четырех Евангелиях (Марк и Матфей говорят об этом в двух местах); Мк 6:30-44; Мф 14:13-21, 15:32-39; Лк 9:10-17; Ин 6:1-15. Dodd. Ор. cit., р. 139 sq.; R.M Grant. Augustus to Соnstantinе, р. 43. Ср.: Dodd , р. 150. Grant. Augustus to Constantine, р. 43. Раввинистическая традиция свидетельствует о том, что Иисус был осужден иудейскими властями и приговорен к казни через повешение накануне Пасхи; Klausner. Jesus of Nazareth, р. 18 sq.* 78 Современная экзегеза считает подлинными четыре возвещения Царства Божьего: Мк 1:15; Лк 11:20-21; Мф 11:12. Ср.: Perrin. Rediscovering the teaching of Jesus, р. 63 sq; idem. The New Testament: An Introduction, р. 288 sq. Ср.: Ernst Kelеmann. The problem of the Historical Jesus, р. 42 sq., Perrin. Rediscovering, р. 76 sq. Marcel Simon. Le Judaisme et lе Christianisme antique, р. 86. Вслед за Бультманом, Перрин говорит об "опыте экзистенциальной реальности"; ср.: New Testament, р. 290. Simon. Clt., р. 86. О слиянии двух идеальных фигур – Мессии и Отрока Господня – в личности Иисуса, ср.: Dodd. Ор. cit., р. 103 sq. Экзегеты также настаивают на различии между выражением более древнего текста kaddish ("Да возведет Господь Царствие Свое, пока ты живешь твоими днями" и словами Иисуса "Да приидет Царствие Твое..."; ср.: Perrin. Теасhing, р. 57 sq. и библиографию. Мк 14:22-24; ср.: Мф 26:26; Лк 22:19; 1Кор 11:24. Иоанн (6:51) передает параллельную версию, основанную, скорее всего, на другом переводе арамейского оригинала. Dodd. Ор. cit., р. 10. Естественно, присутствие "неприкасаемых" оскорбляло и раздражало иудейских ортодоксов. Члены Кумранской общины также считали себя наследниками Нового Завета; ср.: §223. Павел углубляет эту мысль; он отождествляет христианскую общину, Новый Израиль, с "телом Христовым", каждый христианин пребывает "во Христе" как и сам Христос пребывает в нем"; см. §222. См. среди пр.: А.D. Nock . Early Gentile Christianity and Its Неllinistiс Background, р. 73 sq., р. 138 sq. Источники приведены в: Е. Trocme. Le Livre des Actes et l'histoire, р. 138 sq. Норман Перрин приписывает им повествования и притчи Иисуса, сохраненные в Евангелиях; иудео-христиане, кроме того, отличались от остальных первохристиан интересом к пророчествованию, ср.: The new Testament р. 45 sq. Но проблема куда сложнее; ср.: Jean Danielu, Theologie du Judeo-Christianisme, р. 17 sq; М. Simon et А. Benoit, Le Judaistе et lе christianisme antique, р. 258 sq. Э. Петерсон пишет о политическом резонансе названия "Les рartisаns de Chrestos"; ср.: Frulikirche, Judentum und Gnosis, р. 64 sq. Светоний, первый латинский автор, упомянувший о новой секте, пишет, что император Клавдий изгнал иудеев из Рима в 49 г. из-за того, что они "устраивали волнения под влиянием некоего Христоса" (Judaei imрulsоrе Chresto tumultuantеs). Он добавляет к своему библейскому имени Савл римское Павел: отец его был римским гражданином. Признается подлинность 5 или 6 Посланий, среди них наиболее важные: Послание к Римлянам, Первое и Второе Послания к Коринфянам, Послание к Галатам. Но остальные Послания выражают или развивают ту же мысль Апостола Павла. Павел был последним, кому явился Христос (1Кор 15:8). Ср.: Элиaде. Очерки сравнительного религиоведения, §64 и сл.; Images et Sуmbоlеs; ch. V. Следует уточнить, что Послание к Римлянам, в котором трактуется богословие благодати и сотериология Креста, является важнейшим из писаний ап.Павла. Многие богословы считают Послание к Римлянам самой главной книгой Нового Завета. Попытка анализа этого глубокого, смелого и загадочного текста вызвала многочисленные толки и привела к потрясениям, которые, "раздирая" христианство, одновременно и обновляли его на протяжении пятнадцати веков. Одно из самых значительных богословских направлений современной экзегетики было заложено знаменитым комментарием Карла Барта (см. том III). Явление, многократно засвидетельствованное в истории индийских религий (ср. §146) и в гностицизме (§230); оно также еще будет отмечено в некоторых мистических течениях христианства и ислама (ср. том III) Воскресение Искупителя обеспечивает воскресение христиан (1Кор 15:12 сл.). Павел также разделяет греческую концепцию бессмертия, обретаемого сразу же после смерти (Фил 1:23; ср. 2Кор 5:8). Однако это "постсуществование", "пакибытие" не полностью бесплотно; остается "духовное тело" (pneumatikos), которое переживает смерть (или, пользуясь словарем Павла, "воскресает"; 1Кор 15:44 и сл.). Учение о "духовном теле" отмечено и в других традициях (Индии, Тибета и т.д.). Особенность толкования этой проблемы Апостолом язычников заключается в том, что он соединяет бессмертие с воскресением; хотя при таком подходе возникают другие проблемы. 1Кор 2:14-15; "Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с небес" (15:47). Архаическая мифология знает много типов сверхприродных существ (сынов божиих, демиургов, культурных героев, разнообразных мессианских и милленаристских персонажей и т.д.), которые сходят с небес, чтобы научить или спасти людей, а затем возносятся обратно в вышний мир. Аналогичные представления известны в индуизме (аватара) и в буддизме (бодхисатва). Ср.: 1Кор 15:51: "Говорю вам тайну". Противоречия между двумя категориями документов – Кумранскими текстами и свидетельствами классических авторов объясняются, с одной стороны, недостаточностью сведений у последних; с другой, – сложностью этой апокалиптической секты. Кумранская община не представляет всего ессейства; возможно, и в других районах Палестины также существовали общины ессеев.* 81 А. Dupont-Sommer, а вслед за ним и другие исследователи обвиняют "нечестивого жреца" в подстрекательстве к его убийству; ср. Les ecrits esseniens, р. 375 sq. Однако это преступление четко не засвидетельствовано в документах; см. аналитическое исследование текстов у: F.M Cross. Тhe ancient library of Qumran, рр. 57-160. См.: Y. Yadin. The Scroll of the War of the Sons of Light against the Sons of Darkness; Dupont-Sommer. Ор. cit., р. 369 sq. Cross. Ор. cit., р. 221 sq. Послание к Евреям представляет Иисуса как Мессией, священником по "чину Мельхиседека", так и царем (6:20; 7:1-25 и т.д.). Кросс видит в такой интерпретации стремление раниехристианской Церкви приспособить христологию к мессианским чаяниям ессеев или, точнее, дать в одной фигуре (Христа) исполнение всех ностальгических мессианских чаяний прошлого (ор. cit., р. 221) Наиболее значительным и спорным представляется отрывок из "Дамасского документа", в котором толкуются Числа 21:18; см. переводы и анализ: Dupont-Sommer. Ор. cit., р. 145 sq.; Cross, р. 226 sq. Ср. тексты с комментариями в: Cross, рр. 85-91, 235-236. Тексты исследованы Кроссом, рр. 96-99, 237-38. Ср.: 1Кор 7:29-31: "время уже коротко... так что имеющие жен должны быть как неимеющие..." Ср.: Ин 3:5: "если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царствие Божие". Об эзотерическом характере "знания" (гнозиса) в Кумранских текстах и Новом Завете см.: F. Notcher. Zur theologische Tenninologie der Qumranische Texte, р. 15 sq.; W.D. Davies. Кnowledge in Dead Sea Scrolls and Mt. 11:25-30; J. Jeremias. Die Abendmahlworte Jesus, р. 58 sq.; К.G. Kuhn. Die Sectenschrift und die iranische Religion, особ. р. 299 sq. Аналогии в Кумранских текстах приведены в: Cross, р. 207, nn.13-17. Дуализм свет-тьма и особенно прославление Света как явления божественного Духа, указывают на влияние иранских идей. Но не следует забывать, что сходная образная система встречается и в Ветхом Завете, и в других семитических религиях; ср. Eliade. Mephistopheles et L'Androgyne, р. 64 sq. Кросс (ор. cit., р. 214, n.82) напоминает о ханаанском прототипе ангела-благовестника. Cross. р. 241 sq. Четырьмя годами раньше, в 62 г., Иаков, глава иудео-христианской общины Иерусалима, умер мученической смертью. Ср:. Judah Goldin. On Change and Adaptation in Judaism, р. 290 sq. После катастрофы 70 г. христиане начали собирать и закреплять в письменном виде иерусалимские предания о жизни, служении, смерти и воскресении Иисуса; эти тексты и станут первыми Евангелиями. Ср.: Perrin. Introduction, р. 41. Глава XXIX "Во время всех исторических кризисов римский народ был одержим двумя сумеречными мифами: 1) жизни Города пришел конец, продлится она ограниченное число лет ("Мистическое" число, открывшееся Ромулу в образе видения о двенадцати орлах); и 2) "Великий Год" положит предел всей истории, в том числе и римской, когда наступит вселенский ekpyrosis. Сама история Рима взяла на себя труд рассеять эти опасения – так как через 120 лет после основания Рима стало ясно, что двенадцать орлов, увиденных Ромулом, не означали 120 исторических лет в жизни Города, чего страшились многие. А через 365 лет стало ясно, что "Великий Год" вовсе не означает, что каждый год вечного Города равнозначен одному дню, и возникло предположение, что судьба дарует Риму иной "Великий Год", состоящий из двенадцати месяцев по сто лет каждый" (Le mythe de eternel retour, новое изд., р. 157). J. Carcopino. Virgile et le mystere de la IV eglogue, p. 200. Le mythe de l'etemel retour, pp. 159-160. Заслуга Ф. Альтхейма состоит именно в том, что он настаивал на религиозной аутентичности реформ Августа; ср:.А History of Roman religion, p. 350 sq.; La religion romane antique, p. 230 sq. Последующие страницы стали возможны благодаря его исследованиям. Altheim. La religion romane, p. 241. Однако Цезарь имел одну свою статую в Капитолии, а другую в храме Квирина, с надписью: Deo invicto. В 44 г. он получил официальный титул "божественного Юлия". Речь не идет о влиянии эллинистического Востока. Еще Цицерон писал, что "духу добронравных и смелых людей присуща божественность" (De Legg., II, 11, 27). Источники приведены в: Robert Grant. Augustus to Constantine, р. 17. Показательно, что во второй половине П в. эти тексты будут приняты всеми великими Церквями того времени, как единственные письменные источники, представляющие апостольство. Отныне христианство обладает собственным каноном – Новым Заветом – и становится "религией Книги". См. цитаты из источников и комментарии в: Morton Smith. Clement of Аlехаndriа аnd а Secret Gospel of Mark, рр. 197-199. Именно так, начиная с этой традиции тайных учений и практик иудаизма, была разработана Литература Меркабы, и прежде всего тексты Hekalat (ibid., р. 198). Отрывок из Hypostases, приведенный Евсевием. Нist. Ессl., II, 1, 3-4; ср.: Jean Danielu. Des traditions secretes des Арetrеs", р. 200. J. Dаnielou . Op. cit., р. 208 sq. Так, например, учителя-гностики перетолковали миф о нисхождении Христа в мир, Вырвав его из библейского контекста (Мессия, посланный Богом-творцом) и отнеся к совсем другой "сокровенной истории" (творение представляет собой зловещую трагедию и, следовательно, должно быть приписано некоему Демиургy или существу демонической природы, подлинному воплощению Зла). Ср. §181 и сл. Напомним, что для Платона Демиург не является воплощением зла. Мир – это некий "Космос", а, стало быть, он совершенен и гармоничен. Для Плотина и для стоиков звезды суть божества, созерцание которых облегчает приобщение к умопостигаемым сущностям; ср. Enneades, II, 9; IV. 8 и т.д. Что же касается воплощения души, для Плотина это – "падшесть", так как, воплотившись, душа теряет свою духовную полноту и автономию (IV, 8, 5.16); однако душа совершает нисхождение добровольно, дабы помочь существам, обретающемся в дольнем мире (IV, 8, 7.1). Так, например, Евангелие от Фомы, найденное в Наг Хаммади, представляет собой полную версию текстов Logia, приписываемых Иисусу в Папирусах из Оксиринха, известных с 1897 г.; ср.: H.Ch. Puech. En quete de lа Gnose, р. 33 sq. et passim. Орфико-пифагорейскую идею о воплощении души как наказании, в сочетании с библейским мифом о падении Ангелов, заимствовали христианские или близкие к христианству гностики (Валентин, Маркион, Вардесан), а также Мани, автор "Коrё Kosmou" и, возможно, Ориген. Что же касается нисхождения души "по доброй воле", тому виной либо ее "нарциссизм" (душа пленилась собственным образом, отражением в мире материального), либо ее честолюбие. Такую концепцию разделяют Нумений Апамейский, автор "Поймандра", Плотин; ср. справочный материал, собранный в: E.R. Dodds. Pagan and Cristian in an Age of Anxiety, рр. 23-24. Вторая разновидность, психики, включает в себя тех, кто обладают душой (psyche) и, как таковые, способны испытывать тягу к горнему миру, но у них отсутствует дух (pneuma). Наконец, третья разновидность, плотские (соматики), всецело погружены в материальное и обречены на исчезновение. Из-за суетности этих двух категорий людей необходимо, чтобы учение сохраняло свою эзотеричность и передавалось тайно. Куда больше, нежели о критике или несогласии, здесь речь идет о бунте... упрямом, яростном, имеющем важное значение и далеко идущие последствия: бунте против человеческого удела, против самого бытия, мира и даже Бога. И этот бунт может как привести к концу Концов – к eversio, revolutio, к перевороту в положении вещей, к взаимообращению идей левых и правых, внутренних и наружных, низших и высших, так и к нигилизму: нигилизму "гностиков-либертинцев", которые нарушают все естественные и нравственные законы, злоупотребляют своим телом и всем на свете, дабы все унижать, истощать, отвергать и разрушать; к нигилизму какого-нибудь Василида, для которого любое существо, любая вещь, сам универсум, взятый во всей полноте своего становления, предназначены к тому, чтобы обрести в ночи "Великого Неведения", в мире "небытия" свое окончательное завершение" (H.Ch. Puech . En quete de lа Gnose, vol. 1, р. XXII). Ср.: R.M. Grant. Gnosticism and Early Christianity, р. 70 sq.; J. Dаnielоu. Nouvelle histoire de l'Eglise, р. 87. Деян 8:10. Однако неочевидно, что Волхв и Симон Деяний – это одно и то же лицо; ср.: Jonas. Тhe Gnostic Religion, р. 103. Jean Dаnielоu. Nouvelle histoire de l'Eglise, 1, р. 96. См. тексты и комментарии в: Leisegang. La Gnose, р. 143 sq. Ср. также ремарки по теме в: Grant. Gnosticism and early Christianity, р. 142 sq. Прибл. до 1950 г. единственными источниками по валентинианскому богословию были отрывки и выдержки, дошедшие до нас в произведениях Иринея, Климента Александрийского и Ипполита, которые сами, впрочем, пользовались в основном трудами его (Валентина) учеников. Но Евангелие Истины, найденное в Наг Хаммади, хотя и не принадлежит перу Валентина, бесспорно, представляет его мысль. Другие тексты из Наг Хаммади (например, "Трактат о Трех Природах" и "Послание Регию по поводу воскресения") относятся к валентинианской школе. Притягательность целого ряда таких "родословных" и всевозможных длиннот является характерной чертой этого времени. Тенденция множить промежуточные этапы и посредников между Абсолютом и разными категориями реальности обнаруживается не только у философов (например, у Плотина), но и у писателей-гностиков – главным образом, у Василида, Валентина, Мани; эта тенденция стала навязчивым клише. Термин Плерома (pleroma), "полнота" означает духовный мир, обращающийся вокруг изначального божества; он создан целокупностью эонов. Это объясняет наличие трех разновидностей людей – концепцию, разделяемую всеми гностиками; ср. §228 Hans Jonas. The Gnostic Religion, р. 174. Учение поздней гностической секты, арранитов; ср.: Jonas. Ор. cit., р. 63. Этот текст переведен и прокомментирован, помимо прочих авторов, у: Н. Leisegang. La Gnose, рр. 247-48; Jonas. Ор. cit., рр. 112-124; R.M Grant. Gnosticism. А source book, p. 1l6 sq. Йонас приводит параллели терминам вретище и небесные ризы, змеи, послание и вознесение; ср.: Ор. cit., p. 116 sq.; см. также: H. Сh. Puech Enquete delaGnose, II, p. 1l8 sq. Annuaire du College de France, 1962-63. Ор. cit., р. 124. В Евангелии от Фомы Иисус (речение 84) говорит ученикам: "Как только вы увидите ваши образы, встающие перед вами, которые не мертвы, не живы, как же велико будет то, что вы испытаете" (перев. Puech). "Образ" (eikon) , т.е. трансцендентное "Я", описан также как "ангел"; ср. Puech. Op. cit., рр. 130 sq., 142 sq. Встречу трансцендентного "Я" с "ангелом" можно уподобить незабываемому опыту единения атман-брахман. Ср.: Eliade. Le Yoga, р. 311 sq. Цитата приведена в: Jonas. Ор. cit., р. 70. В другом контексте Ginzа повествует о том, как Адам восстал ото сна и возвел очи к месту "света"; ср.: Jonas. р. 74. Ср.: J. Doresse. Les livres secrets des gnostiques d'Egypte, 1, р. 227. "Я глас, что пробуждает ото сна в эоне ночи". Так начинается фрагмент гностического текста, сохраненный Ипполитом (Refut. V, 14, 1). Eliade. Naissance mystiques, р. 44. Ср.: Eliade. Le Chamanisme, р. 281 sq. Евангелие Истины, 22: 18-20; James М. Robinson. Тhe Nag Hammadi Library, р. 40 (перевод Georges W. MacRae). Ср.: Jonas. Ор. cit., рр. 83-84; Puech. Ор. cit., II, pp. 210-211; см. также: Eliade. Aspects du mythe, р. 159 sq. Смешанная иудео-христианская секта, основанная в 100 г., в Парфянском царстве Елкаем. Fihrist. р. 50 (перевод H.Ch. Puech. Le manicheisme, р. 43.). Согласно манихейскому преданию, Пророк покинул баптистскую секту крестильников добровольно. Однако, скорее всего, он был исключен из нее иерархами. "Хотел ли он избежать преследования властей, обеспокоенных манихейской проповедью? Или изучить буддийское учение? Или, напротив, идти по стопам Апостола Фомы и завоевать своей проповедью христианские общины, уже существующие в Иране?" (Puech. р.44). Puech. Le manicheisme, р. 50. Согласно преданию, Мани обратился к своим соратникам со следующими словами: "Посмотрите на меня и насытьтесь мной, дети Мои, что же до тела моего, то я ухожу от вас" (ср.: Francоisе Decret. Mani et la tradition manicheenne, р.67). Puech. Ор. cit., р. 51; ср.: Decret, р. 68. Мани страстно молит своего Бога: "Я указал путь сынам высшего. Я исполнил твой наказ, ради которого был послан в этот мир. Теперь дай мне удостоиться покоя освобождения, дабы не видеть мне больше лиц врагов и не слышать больше их зычного гласа". (F.С. Andreas. Mitteliranische Manichaica aus Chine sisch Turkestan, III, р. 863). Аl-Beruni. Chronology, р. 190, Puech., р. 64. Согласно одному из текстов туpфанских фрагментов, переведенному П. Пеллнотом (JA, 1913, р. 110 sq.), тот, кто "стремился приобщиться к вере", должен был знать, что существуют два совершенно различных по своей природе начала, Свет и Тьма, и три времени: предшествующее, когда мир еще "не начал быть" и Свет был отделен от Тьмы; промежуточное, после нападения Тьмы на область Света; и, наконец, завершающее, когда два начала снова окажутся разделенными. Рукопожатие станет главным манихейским ритуалом. Theodore bar Konai в: Fr. Cumont. Recherches sur lе Manicheisme, 1, р. 47; турфанские фрагменты. Перевод Puech, р.82, публикация Хеннинга; выражение, приведенное Бл. Августином (Contra Faustum, ХХ, 2) Однако, согласно учению некоторых манихейских школ, не все частицы Света будут спасены; иначе говоря, какое-то количество душ навсегда останутся пленниками Материи. Парадоксальным образом эта божественная искра находится в сперме. Мани возвращается к древней индоиранской идее тождества духа, Света и semen virile. Как и прочие гностические секты, манихейство разделяет своих приверженцев на два класса – слушающих, или катехуменов, и на элиту, "избранных". В 763 г. каган уйгуров обратился в манихейство, и оно стало государственной религией всего Уйгурского царства, вплоть до его падения в результате войны с киргизами в 840 г. В VII в. манихейские "храмы" возводятся в Китае, и "религия Света" еще просуществует ad marginem даосизма и буддизма вплоть до XIV века (Puech, рр. 64-67 и прим. 257). Глава XXX Мы следуем здесь за мыслью великолепного интерпретатора древнееврейских текстов Тремонтана (La metaphisique du christianisme, р. 53 sq. Essai sur la pensee ralque, ch. l, 2.). Ср.: Ibid., р. 71. Существенно, что отцы церкви, в общем, следовали принципам нормативного иудаизма и обходили иудейские умозрения гностического типа. Важно не упускать из виду, как часто делают историки, той парадоксальной ситуации, что самые известные проповедники гностицизма, так же, как и Маркион и некоторые классические авторы (Эпиктет, Плутарх), создали свои трагические и необычайно пессимистические учения в периоды мира и процветания, в "Золотой Век" Антонинов; см.: Е.К Dodds. Pagan and Christian in an Age of Anxiety, р. 4. Еретики тоже заявляли, что происходят от тех или иных апостолов (например, Василид утверждал, что он потомок толкователя Петра и, стало быть, самого Петра), но отцы не признавали этих притязаний, считая их темными и недоказуемыми. Как писал Ириней (Adv. Haer. 3.4.3), "до Валентина не было валентинианцев, как до Маркиона не было маркионистов". Rechtglaubigkeit und Ketzerei in altesten Christentum. Второе издание (1964) было переведено на английский язык под названием "Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity" (1971). См. также краткое, но весьма толковое эссе: Andre Benoit. Le Judaisme et lе Christianisme antique, р. 297 sq. Benoit . Ibid., р. 300. W. Turner. Тhe Pattern of the Christian. Эта книга рассматривается в: Benoit. Ibid., р. 302 sq. См.: Eliade. Traite, §§64, 65; Images et Symboles, рр. 199-212. Речение Христа 22, в переводе Puech; ср. речение Христа 106: "Когда вы из двух сделаете одного, тогда станете вы сыновьями человеческими". См.: Eliade. Mephistopheles et l'androgyne, р. 129 sq.; Wayne А. Мееb. Тhe Image of the Androgyne: Some Uses of a Symbol in earliest Christianity, особ. р. 180 sq. Мифология андрогина вновь появляется у Скота Эригены, мы видим ее у Якоба Бёме, Баадера и немецких романтиков, она возрождается также в некоторых современных теологиях. См.: Eliade. Traite, §99 и далее; Images et Symboles, р. 213 sq. См., например, The Book of the Саyе of Treasures, р. 53. См. сноски в нашем исследовании "La Mandragore et les mythes de lа naissance miraculensе", р. 23 sq. Эти тексты приводятся в: La Mandragore, рр. 24-26. См.: Е. Goodenough. Jewish Symbols in the Greco-Roman Period, vоl. 6, р. 136 sq. (религиозное применение вина); vоl. 7, р. 87 sq., vol. 12, р. 126 sq. (Древо Жизни). Но список языческих символов, усвоенных иудаизмом, значительно длиннее: бык, лев, победа, орел, раковина, птица, лодка и т.д. См.: Goodenough, краткое содержание n.7-11 в т. 12, стр.132-183. Аналогичные процессы наблюдаются в Индии (индуизация местных божеств и культов), в Китае (особенно в народном даосизме), в иудаизме (в период завоевания Ханаана и в средние века) и в исламе См.: Roger Remondon. La crise de l'Empire romain (1970), р. 322. О "Космическом христианстве" см. нашу книгу De Zalmoxis а Gengis-Кhan, ch. 7, особ. р. 211 sq., и том III настоящей работы. Некоторые ученые называют этот миф "космогоническим нырком"; мы рассматриваем его в: Zalmoxis, сh. 3, рр. 81-130. Например, во Франции; см.: Раul Sebillot . Folklore de Frаnce (1905), р. 182. См. также тексты, приведенные Гео Виденгреном: Меsороtamian Elements in Мaniсhе р. 82 sq. "Тhe Customers аnd the Меrсhаndisе") и R. Murray. Symbols of Church and Kingdom, рр. 174 sq., 247 sq. J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien, р. 265. Patrologia Graeca, LVII, со1. 637-38; См. также: Eliade. Mephistopheles et l'androgyn, р. 61 sq., с библиографией. См.: Ibid, р. 62-64. Окончательно побеждено арианство было в 388 г. С этой точки зрения его можно сравнить с метафизикой Нагарджуны (§189), каббалой и методикой мастеров дзэн (см. том III). Еретическое движение (начало V в.), приверженцы которого полагали, что во Христе человеческое и божественное начала смешаны в единой сущности (physis). Однако лишь ок. 1000 г. догмат о непорочном зачатии Девы Марии принимают на Западе. Ср.: Р. Altheim. La religion romaine antique, р. 323 sq.; idem. Der unbesiegte Gott, сh. 5. См. О современном состоянии исследований этого вопроса в: Benoit. Le Judаismе et lе Christianism antique, р. 308 sq. A.J. Festugiere. Les mоinеs d'Orient, vol. 1, Culture et Sаintеtе; А. Veebus. History of Asceticism in the Syrian Orient, vo1. 1-2; J. Lacarriere. Les hommes ivres de Diеu. Это факт, что египетское монашество развилось за короткое время и, благодаря созданной им литературе, стало очень влиятельным. Peter Brown. Тhe World of Late Antiquity, р. 101 sq.; idem.: Тhe Rise and Function of the Holy Man in Antiquity. Brown. Тhe Rise and Function of the Holy Man, р. 107. Eunapius. Bioisophiston, р. 42 sq. (ed. Boissade, 1822); ср.: G.E. Мylonas. Eleusis, р. 8; C. Kerenyi. Eleusis, рр. 17-18. J.С. Lawson. Modern Greek Folklore and Ancient Greek Religion, р. 80 sq. F. Lenormant. Monographie de la voie sacree eleusinienne, р. 339 sq.; Lawson. Modern Greek Folklore, р. 81 sq.; Мylonas. Eleusis, р. 12. Мы цитируем заметку из "Hestia" от 7 февраля 1940 г., переведенную Пикаром: "Деметра, Сила пророчества", стр. 102-103. Picard., ibid., рр. 103-104.
Обратно в раздел Религиоведение
|
|
|
|
|
