ΛΛΛ     >>>   

Кармадонов О. Особенности религиозной среды современной Америки: опыт социологического анализа

"Всякий человеческий порядок есть объединение
перед лицом смерти. Теодицея являет собой попытку
заключить со смертью договор. Какой бы ни была
судьба любой исторической религии, или вообще
религии как таковой, можно быть уверенным в том, что
потребность в такой попытке будет существовать пока
люди умирают и вынуждены придавать этому факту смысл".
Питер Бергер
(The Sacred Canopy. Elements of a Sociological Theory of Religion.
Doubleday, New York, 1967. P.80)

Отношения в духовной сфере есть вид и значимая часть общественных отношений в целом. Они осуществляются через систему различных интеракций на всех возможных уровнях, от связей между "обычными" людьми до контактов в среде лидеров и руководителей конфессий и деноминаций. В то же время, взаимоотношения в духовной сфере обладают и рядом весьма специфичных свойств. Вне всякого сомнения, этот тип общественных связей является крайне важным на протяжении всей человеческой истории, и не потерял своей значимости и в наши дни. Более того, недавние и текущие конфликты с религиозной подоплекой (бывший Советский Союз, бывшая Югославия, Афганистан, Северная Ирландия, недавние трагические события в США, и т.д.) говорят о все возрастающей роли религиозного фактора в современном мире. Вероятно, люди недооценивали этот фактор, и, возможно, мы никогда и не жили в реальном "секуляризованном" обществе? Человечество должно найти способ гармоничного сосуществования в современном плюралистическом мире, поэтому опыт определенных частей этого мира, определенных народов, где такая гармония хотя бы относительно достигнута, или, по крайней мере, проблема активно обсуждается, должен изучаться тщательно и с должным вниманием. Я склонен думать, что опыт Соединенных Штатов в данной сфере является весьма характерным.

Когда мы рассуждаем о социальной и религиозной истории США, мы не можем оставить в стороне феномен протестантов, и, прежде всего, квакеров. Как было отмечено Фредериком Толлсом, "квакеры совершили выдающийся, поистине уникальный вклад в развивающуюся жизнь американского народа, включая достижения в областях гражданских свобод, межрасовых отношений, гуманизма и общественного благосостояния" [1, P.267]. Я полагаю, что не будет большим преувеличением сказать, что вклад квакеров имеет серьезнейшее значение для всей Америки, и в действительности достаточно трудно определить какая именно часть их наследия является наиболее важной. В то же время, не вызывает сомнений крайняя важность их достижений в экономической сфере, особенно с точки зрения последующего индустриального развития страны. Производство и бережливость расценивались как добродетельное поведение и были в большом почете среди квакеров, в то время как праздность воспринималась как корень и источник всякого греха. Эти пуритане, по словам Джорджа Стивенсона, "были, вероятно, наиболее примечательной организацией людей, когда-либо создававшейся в мире" [2, P.266], они никогда не определяли некоего предела возможного и желательного размера богатства. Более того, "относиться к этому спокойно не представляло никакой проблемы" [3, P.129].

Итак, протестанты, в соответствии с подходом Макса Вебера [4], создали предпосылки для эпохи "большого бизнеса", однако именно последняя элиминировала их влияние и власть. Поток европейских эмигрантов, - в основном католиков и евреев, - положил конец былому протестантскому консенсусу в Америке. На смену ему пришло плюралистическое общество, гораздо более сложное и разнообразное, нежели деноминационная мозаика предыдущих поколений. Более того, как отмечал Филип Бенджамин, "протестанты не просто должны были разделить нацию с другими вероисповеданиями, им также был брошен вызов со стороны иррелигиозного материализма, подкрепляемого очевидным экономическим преуспеванием нации" [5, P.vii]. Таким образом, возникла возможность выбора, а выбор между той или иной церковью подразумевал и альтернативу "не выбора" церкви вообще. И когда, по словам Уильяма Клэбша, "началось Великое Пробуждение в середине 19 века, количество нерелигиозных людей возросло до высот, каких не было в западном христианстве, возможно, уже тысяча лет" [6, P.211]. Для протестантов оказалось совсем не просто приспособиться к требованиям плюралистического общества. Они так долго обладали здесь почти что монополией, что, говоря словами Уильяма Хадсона, "были с трудом принуждаемы жить в предельно конкурентной ситуации, в которой многие вещи, которые раньше воспринимались как само собой разумеющиеся, претерпели самые драматические изменения" [7, P.149].

Как писал Уильям Миллер, "проблема религиозной свободы была разрешена; проблема же формирования культуры была интенсифицирована через исторически выработанное решение проблемы свободы" [8, P.234]. Существует, однако, еще один важный момент. Новые социальные условия, возникшие во второй половине 19 века, принесли с собой не только плюралистическую атмосферу, но сопровождались также и растущим отчуждением трудящихся классов от церкви и религии как таковой. "Успешный бизнесмен стал символом Америки, и его идеалы и методы стали определять каждую сторону американской жизни. Церковь же, со своей стороны, не обладала прежним влиянием и не испытывала прежнего чувства ответственности" [9, P.496]. Для церкви кризис капитализма в 19 веке был сродни шоку. Она к тому времени проделала гигантскую работу по "евангелизации труда", отвечавшей задаче рационализации капитализма, в протестантском же движении, где представители среднего класса, как правило, доминировали, изоляция церкви от трудящихся масс усилилась просто драматически. Последнее с неизбежностью породило проблемы в церкви как таковой. По словам Кашинга Страута, "социал-евангелистская критика капиталистических условий неизбежно вела к борьбе внутри церкви. Эффект нового социального мышления должен был привести к осознанию необходимости трансформации самой религиозной общины" [10, P.227].

Весьма примечательным является тот факт, что история организованного рабочего движения в Соединенных Штатах по праву отсчитывается с момента создания ассоциации "Рыцари труда" в Филадельфии, исторически протестантском регионе, в 1869 году. Эта организация объединила все ветви рабочего движения и поставила своей целью усовершенствование экономических, моральных, социальных и интеллектуальных условий жизни ее членов. И не менее важным является то обстоятельство что движение "Социальное Евангелие" возникло также в среде американского протестантизма как ответ на тяжелые социальные и экономические условия, пришедшие с индустриализацией и урбанизацией американского общества. "Социальное Евангелие" критиковало идеологию радикального индивидуализма, доминирование капитала над трудом и конкуренцию как определяющую модель человеческих взаимоотношений. Критике подвергалась и церковь того периода. Приоритетной целью "Социального Евангелия" являлось достижение в рамках экономической системы того же уровня демократии, который существовал, по крайней мере - теоретически, в системе политической.

Итак, религиозная среда Соединенных Штатов 19 века есть значимая и знаковая часть общей социальной и политической среды этой страны. Важность религиозной активности того периода для последующей эволюции демократии бесспорна. Толерантность, плюрализм и внимание к социальным проблемам, которые были присущи религиозным общинам, создали, в действительности, то, что мы называем сегодняшней Америкой. В то же время, необходимо отметить тот факт, что эволюция религиозной среды здесь имела своим результатом различные и сложные противоречия в сфере общественной жизни американского народа в целом. Такие, как противоречие между "свободой для всех" и традиционными религиозными ценностями, что проявилось как необходимость защищать права различных меньшинств (включая сексуальные), и, с другой стороны, уважать стремление сохранить нормы (заветы) человеческих отношений в соответствии со Святым Писанием.

Как представляется, "Протестантская эра" не завершилась пока в США полностью и бесповоротно. В этой связи, другим серьезным противоречием является то, что протестантская церковь часто легитимирует те тенденции американской общественной жизни, которые признаются "опасными" даже в академической среде; последнее позволяет Католической Церкви объявлять себя "наиболее явным, едва ли не последним бастионом защиты традиционных моральных норм в этой стране" [11].

Еще одна проблема - по-прежнему существующее в религиозной жизни Америки деление по расовому и национальному признакам.[1] Существуют как отдельное явление "черные церкви", причем в той стране, где в качестве краеугольного камня общественной жизни и государственной доктрины декларируется "гармония различий". Попытки разрешить эти проблемы предпринимаются регулярно, - пока, правда, без особого успеха. Эти же проблемы связаны весьма тесно с таким явлением, как "новые религиозные движения". В Соединенных Штатах данный феномен оценивается неоднозначно. К примеру, Колин Кэмпбелл утверждал в 1978 году, что происхождение нового религиозного сознания вовсе не является протестом против современного общества, а, скорее, способом адаптации к нему. Религия помогает человеку найти какую-то относительно безопасную нишу в этом хаотичном мире [12]. Год спустя Эверетт Лэдд обнаружил, что 81% его американских респондентов проявили единодушие во мнении, что индивид должен самостоятельно, вне всякого влияния, вырабатывать собственные религиозные убеждения. На этом основании Лэдд назвал США страной "верующих индивидуалистов" [13].

В американской социальной мысли присутствуют попытки одновременного эмоционального и онтологического определения новых религиозных движений. К примеру, Рой Уоллис подразделял такие движения на "отвергающие мир", "утверждающие мир" и "адаптирующиеся к миру", что соответствует и общественным представлениям о таких движениях [14]. Томас Роббинс утверждал, что социальная реакция на такие движения, особенно на "отвергающие мир", очень напоминает моральную панику, и имеет в качестве причины отказ индивида от норм и системы предыдущей семейной жизни [15, P.76]. Выдающийся американский социолог Нейл Смелзер вполне убедительно доказывает, что новое религиозное сознание является результатом растущего многообразия и сложности общества. Люди начинают стремиться к новым духовным ценностям. Смелзер утверждает, что дезинтеграция традиционных ценностей и идей усиливает неизбежность социального конфликта даже в стабильном демократическом обществе [16]. Уместно здесь упомянуть Роберта Бэлла, который связывал этническое разнообразие и культурный плюрализм именно с национальной солидарностью и единством цели американского народа, подкрепляя это концептом "гражданской религии" [17].

В наши дни в США не прекращаются усилия в поиске некой общей формулы гармонизации отношений в религиозной сфере, включая межрасовые и межнациональные аспекты проблемы. Созданы и развиваются такие подходы, как "контактная гипотеза" [18]. Присутствуют и попытки доказать, что только иудео-христианские ценности являются жизненно важными для спасения американской нации [19]. Тем самым, Америка все еще в поиске, но главный фокус тот же - "свобода религии для всех" [20].

Итак, протестантское наследие претерпело весьма значительные и драматические трансформации в Соединенных Штатах. Сами американские социологи вынуждены констатировать: "Протестантская этика, делающая упор на бережливость, честность, напряженную работу, жертвенность и взаимопомощь членов сообщества, становится все менее и менее распространенной в стране, которая с каждым годом превращается во все менее и менее протестантскую по своей сути"[21, С.101].

Что же представляет собой религиозная среда Америки сегодня? Осенью 1999 г. автор статьи провел социологическое исследование в США, посвященное именно этому вопросу.[2] Работа велась в течение трех месяцев, в самом сердце Америки - город Омаха, штат Небраска. В этой связи, полученные данные и выводы имеют отношение, прежде всего, к данному региону. Вместе с тем, экстраполяция по основным параметрам представляется вполне допустимой. Исследование носило комплексный характер. Были осуществлены контент-анализ, массовый опрос и опрос экспертов.

Контент-анализ. Изучалось региональное издание The Omaha World Herald. Хронологический срез - 1997, 1998, 1999 годы. Обследованный массив включает 140 номеров.[3] Категории анализа включают в себя: частота упоминаний и представленность конкретных конфессий и деноминаций; проблемы и темы, поднимаемые в связи с религиозной активностью; показатели и характер "внецерковной" ангажированности конкретных религиозных общин.

Результаты. Необходимо отметить в начале, что пять наиболее крупных религиозных общин штата Небраска включают в себя (по убыванию) Католическую общину, Лютеран, Епископскую общину (ветвь Англиканской Церкви), Методистов и Пресвитериан. Более или менее постоянно в обследованном издании упоминались 14 конфессий и деноминаций. Рейтинг представленности выглядит следующим образом (по убыванию частоты упоминания): 1. Католики - 25,2% от общего массива упоминаний; 2. Иудаизм - 13% от общего массива упоминаний; 3. Лютеране - 11% от общего массива; 4. Баптисты - 9,8%; 5. Т.н. "внеконфессиональные" (фактически -христиане-фундаменталисты) - 6,5%; 6. Епископская церковь - 5,4%; 6. Методисты - 5,4%; 6. "Чёрные" церкви (выделялись в общую категорию именно в прессе) - 5,4%; 7. Пресвитериане - 4,3%; 8. Бахаи - 3,2%; 9. Мусульмане - 2,1%; 10. Мормоны - 1%; 10. Индуизм - 1%; 10. Эканкар - 1%.[4]

Проблемы, поднимаемые в газете в контексте религиозной активности, сгруппировались по результатам анализа в следующие семь основных тематических блоков (по убыванию представленности, в % от общего массива сообщений по данной категории анализа): 1. Гендерная проблематика (вопрос о возможности рукоположения женщин в священники, сексуальные домогательства со стороны клира, гендерное прочтение Библии) - 33,3%; 2. Однополая любовь и браки гомосексуалистов (возможность освящения таких браков Церковью) - 25%; 3. Расовые проблемы - 16,5%; 4. Церковь в современном мире (технологии и этика виртуализации Церкви и службы, расширение радио- и телевещания религиозных каналов, возможности и этика приобщения к церковным таинствам в "неспециализированных" местах - на рабочем месте, в супермаркетах, и т.д.) - 12%; 5. Проблема эвтаназии - 8%; 6. Психоделики в религиозной практике - 4%.[5] 7. "Популярно-догматические" дискуссии (дебаты о сотворении/эволюции, спор вокруг проблемы апостола Павла, и т.д.)[6] - 1%.

Анализ внецерковной ангажированности конфессий и деноминаций не выявил неких специфичных, характерных для той или иной религиозной общины форм деятельности. "Все занимаются всем", вместе с тем, данная активность осуществляется подавляющим образом христианскими конфессиями. Иудейская община, равно как и мусульманская, предпочитают работать в плане социального служения только "внутри себя". К основным направлениям такого служения относятся создание приютов для бедных, помощь несовершеннолетним матерям и "проблемным" детям, открытие летних лагерей для взрослых с умственными расстройствами, обсуждение и попытки разрешения проблемы бедности, благотворительность в сфере религиозного искусства.

Опрос. Проводился по случайной выборке. Характеристика обследованной совокупности: количество - 330 человек, сотрудники страховой компании Mutual of Omaha (30% от общего числа), трэвел-компании AAA Nebraska (25%), преподаватели Школы Джонсона в Омахе (20%), сотрудники и преподаватели Университета Небраскив Омахе (25%). Возраст опрошенных - от 20 до 50 лет. Мужчины составляют 31% опрошенных, женщины - 69%. По вероисповеданию выборка состоит на 30% из католиков, на 30% из протестантов (различных деноминаций), 3% - православные (Сербская Православная Церковь), и 36% объявили себя неверующими. 100% респондентов имеют за плечами колледж или университет, из них 22% обладают степенями магистра или доктора философии.

В ходе анкетирования задавались вопросы на предмет религиозной вовлеченности (частота посещения церкви, интерес к религиозным программам СМИ), о возможности/невозможности серьезного религиозного конфликта в США, об отношении к экуменизму. Задавался также вопрос о том, "действительно ли все пути ведут к Богу, или есть опасные дороги? (если "есть", то какие?)", и выяснялось место на шкале престижа и реальной социальной значимости священнослужителя (в сравнении с другими профессиональными группами).

 ΛΛΛ     >>>   

Свидетели иеговы
Кармадонов О. Особенности религиозной среды современной Америки опыт социологического анализа религиоведения 5 исследования
Иванова Р.А. Не аспекты индивидуального религиозного опыта