<<<     ΛΛΛ     >>>   

ЗАКОНОПОСЛУШАНИЕ - обязанность граждан повиноваться по совести законной
политической власти, если она действует в рамках правопорядка, нравственно допустимым
образом и ради *общего блага. Законопослушание распространяется, согласно католической
социальной доктрине, и на несовершенные законы, которые могли бы быть лучше, но тем не
менее и в своем существующем виде сохраняют связь с общим благом и установлены честно.
Несправедливая же власть или власть, установленная незаконно, повиновения не заслуживает, а
издаваемые ею предписания и законы не обязательны для выполнения, за исключением тех
случаев, когда они сохраняют связь с *общим благом.

ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ - нередко рассматриваются как законы, данные твари Творцом.
*Метафизика томизма говорит о неоправданности такого отождествления. В силу
*автономности твари ей предоставлено идти своими путями, поэтому мы вправе говорить лишь
о том, что вселенная непосредственно зависит от Бога в своих основаниях, а опосредованно - в
ее историческом развитии, в котором закономерный порядок мира мог претерпевать изменения
по мере удаления от начального состояния мира, как только он был сотворен. Тем самым,
нынешние законы физики и биологии - не совсем то, что дано было твари ее Творцом с самого
начала.

ЗАПАД И ВОСТОК - одна из основных проблем русской религиозной философии, начиная с
П.Чаадаева. Их различия одни авторы истолковывали как непреодолимую противоречивость, а
другие - как взаимную дополнительность. Православный Восток - созерцательный,
аскетичный, озабоченный больше чистотой вероучения, чем осуществлением нравственной
правды, социально пассивный, политически конформистский, традиционалистский и т.д.
Христианский Запад, напротив, - социально активен, динамичен, склонен к инновациям,
формирует духовно зрелую ответственную личность и озабочен нравственной стороной
религиозной жизни, ее влиянием на образование и воспитание, на социально-политические и
экономические дела. Писали, что Восток сохранил общинность и чувство *соборности, тогда как
Запад пошел по пути индивидуализма, законности и правопорядка. Н.Бердяев искал корни этой
проблемы в различии типов святости на Востоке и на Западе, считая, что западный подвижник,
томимый духовной жаждой, сам активно устремляется к Богу по пути *духовного восхождения
и достигает результатов, важных прежде всего для развития христианской культуры, а
восточный - открывает себя воздействию благодати свыше, которая собирает и преображает
его душу, так что он становится прекрасным творением Божиим, а не творцом новых форм
культурного и социального бытия. Вл.Соловьев, однако, считал, что и Восток, и Запад -
неполны и нуждаются в духовном обновлении и восполнении согласно *богочеловеческому
идеалу, ибо ни одна из христианских традиций не смогла по-настоящему осуществить жизнь по
Евангелию.

ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ - 1) способ понимать вещи без философского обоснования своих идей и
представлений; в основном складывается на основе практического повседневного опыта,
соединенного с вниманием к реальным фактам, со способностью независимо от
распространенных предрассудков и личных прихотей понимать их значение, а также с
нравственной ответственностью. Стать философом, однако, не означает потерять здравый
смысл. Последний не является *глупостью - мышлением, ослепленным страстями и
предрассудками. Не следует оценивать здравый смысл отрицательно, т.к. практическая
деятельность, нравственные обязательства, труд и телесность нужны человеческому *духу для
чувства реальности, ясности, внутренней устойчивости и равновесия. 2) Существует -нигилизм
от здравого смысла- (о. Г.Флоровский), который ссылается на невзыскательность и
бесхитростность т.н. -веры народа-, ограничивается бытовым морализаторством и отрицает
культуру, философию, жертвенную любовь и христианский подвиг. Характерен для творчества
Л.Толстого. Такой -здравый смысл- внутренне фальшив и подозрителен к высшему в человеке и
лучшему в Церкви. 3) Любовь к *истине побуждает выходить за рамки здравого смысла, ибо для
восприятия высшей Премудрости необходимо изменение ума. Мышление т.н. *естественного
человека предрасположено считать, что Высшее слишком далеко отстоит от нас и нашего мира,
чтобы была реальной связь с ним. Оно отводит от Бога и предрасполагает к контактам со
сравнительно близкими духами стихий, т.е. в конечном счете к *язычеству. -Естественный-
здравый смысл нуждается в очищении и духовном обновлении. 4) Ап. Павел писал о словах
Иисуса Христа как о -здравых- (1 Тим.6.3) и призывал христиан свидетельствовать веру как
-здравое учение- (Тит.2.1 и сл.), являя безупречность в семейно-бытовом плане, в труде, во
взаимоотношениях между собой и с внешними, чтобы не давать противникам поводов говорить
худо о христианстве.

ЗЕМНОЕ И НЕБЕСНОЕ - Духовное призвание человека вовсе не означает, что земное
должно быть отвергнуто во имя небесного. Существует немало доктрин, начиная с *платонизма,
в которых земное трактуется как нечистое, оскверненное материальностью. Это - искушение
*спиритуализма, которое в христианстве отвергнуто во имя беспристрастной любви к земному,
но любви вторичной по отношению к Богу и ближнему. -Чистое земное не противостоит
небесному, но гармонически согласуется с ним. Нечистота же для христианского сознания
является не в материальном естестве как таковом, а в нарушении истинного соотношения между
небесным и земным, духовным и материальным, во внутренней, сердечной жизни человека.
-Нечистота- есть всегда выход, выпадение из воли Божией, устанавливающей истинную
гармонию жизни мира. -Нечистота- есть -нарушение заповеди-, -непослушание- -
сопротивление Богу, Его замыслу о мире и о человеке- (Иоанн, Архиеп. Сан-Францисский).
Короче, не земное следует считать нечистым, а нечист тот, чей центр жизни вне Бога.
ЗЛО - в этике: противоположность добру, отвержение добра свободной волей человека,
своевольное упорство в этом; в христианстве: источник зла - *грех как противление благому
Богу, *гордыня, стремление стать на место Бога и господствовать над миром. В древней
философии зло интерпретировали как не имеющее собственной основы бытия и
паразитирующее на добре (*не-сущее, не имеющее сущности). Боэций понимал зло как
результат духовного банкротства, неудачи человека в попытке пойти по пути добра. У
рационалистов зло - результат несовершенства мира, духовной и интеллектуальной незрелости
людей. *Томизм настаивает, что зло не имеет своего реального царства, природы и источника;
Бог сотворил иерархию тварных существ разной степени совершенства, и чем совершеннее эти
существа, тем они свободнее, а значит имеют больше возможностей творить зло и добро; Бог
позволяет им пройти разные пути и стадии несовершенства, чтобы придти к новому небу и
новой земле; поэтому Бога можно считать причиной возникающего при этом зла в мире, но
причиной per accidens (лат. косвенно), а не per se (лат. по сущности); Бог дает существовать тем,
кто ограничен и несовершен, потому что существовать в несовершенной форме, согласно
томизму, лучше, чем не существовать вовсе. При этом -нет личности, злой до дна-
(С.Свежавски). Все эти интерпретации не исчерпывают проблемы зла как решения воли
действовать против добра и святости и не объясняют тайны допущения Богом того, чтобы
тварные существа могут действовать по своей злой воле и уводить развитие мира от путей
Высшего замысла. Не раскрывая тайны зла, христианство свидетельствует, что зло не имеет ни
первого, ни последнего слова как в мире, так и в душе человека, и призывает побеждать зло
добром. Воплощение Христово - прямое вторжение Бога на территорию, контролируемую
злом, чтобы спасти человека, освободить его от соучастия в делах зла и вернуть в сферу Божией
любви. -Сколь бы ни было зло радикальным, оно не может быть столь же древним, как добро-
(П.Рикёр). -Зло всегда несет в себе зародыш саморазложения- (Д.Бонхёффер). -Крест -
единственный ответ и ответ безмолвный на том долгом процессе о зле, что затеян современным
атеизмом против Бога- (О.Клеман).

ЗНАК И СИМВОЛ - Знак указывает на иное вне самого себя, но он не причастен той
реальности, на которую указывает. Знаки придумывают люди и могут их произвольно менять, и
этим они отличаются от символов, которые органичны, сопричастны духовной реальности и не
изобретаются людьми, а рождаются из глубин их духовной жизни. П.Тиллих: -знаки можно
заменить, исходя из целесообразности или условия, в то время как символы заменить
невозможно-. Символы также и не взаимозаменяемы, они рождаются и умирают. Глубокие по
своему содержанию художественные произведения и свидетельства религиозной веры -
символичны. Религиозные символы приоткрывают то, что недоступно для других подходов к
Высшему бытию. Однако, в человеческом сознании они могут становиться на место того, что
они только символизируют, и превращаться в *идолов. (См. также: СИМВОЛ).

ЗНАНИЕ - обычно понимается как обладание *истиной. 1) В античной философии различали
два вида знания - *гнозис (знание внутренних глубин космоса и человека) и эпистеме (знание
вещей, достигаемое научными методами). Знание противополагалось мнению (doxa) - разумно
не продуманному убеждению. 2) Сократ выдвинул идеал истинного знания как знания,
выраженного в понятиях. Реализация такого идеала оказалась наиболее успешной в
естественных науках о неживой природе, в меньшей степени - в исследованиях жизни на земле
и в науках социальных и еще меньше - в гуманитарных. 3) Оппоненты такого подхода
ссылались на -неуловимость в понятиях- биологической жизни, жизни души и духа (напр.,
Х.Ортега-и-Гассет) и призывали к созданию альтернативного -живого знания-. Призывы,
однако, пока еще не привели к убедительным результатам. 4) В древних учениях, современной
психологии и в мистической практике распространено вненаучное понимание знания не как
обладания истиной, а как средства преображения души человека, изменения *сердца. Особенно
это относится к *самопознанию. Говорят о единстве знания и жизни в глубине нашей души, -
знании Бога и дарованной ей вечной жизни, знании смысла бытия, осуществляемого в земной
жизни человека. Такое знание - одновременно и вера, и свет, присутствие и действие в душе
-абсолютной первоосновы бытия вообще- (С.Франк). 5) Знание Бога нередко интерпретируют
как глубокое внутреннее личное общение с ним в любви, доверии и самоотдаче. В христианстве
знание Бога - это знание Его как Отца благодаря усыновлению через Иисуса Христа.

ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО - общее этическое правило: поступайте по отношению к другим
так, как Вы хотели бы, чтобы другие поступали по отношению к Вам. Известна и отрицательная
формулировка этого правила: не делайте другим того, чего не хотите себе. На первый взгляд,
обе они - безрелигиозны. Но они есть в Новом Завете (Мф.7.12 и Деян.15.20 и 29) и даны с
утверждением их религиозной санкции: -ибо это - Закон и Пророки- (Мф.7.12).

ИДЕАЛИЗМ (от греч. idea - вид) - метафизическая позиция, согласно которой реальность в
конечном счете идеальна. Типично идеалистичен тезис Г.Гегеля: -Все действительное разумно,
все разумное действительно-, а также убеждение, что в глубине реальности действует Ум,
Мысль, София. Идеализм восходит к учению Платона об идеях, согласно которому в горнем
мире есть идеальные прообразы *сущего, которые реальнее и ценнее самих вещей - слабых и
несовершенных воплощений идей в нашем мире. Учение Платона - еще не идеализм в чистом
виде, т.к. здесь не все в мире чисто идеально. В идеализме Дж.Беркли (XVII в.) вещи реальны
потому, что они существуют в мысли Бога. Его мысли - это сами вещи, и восприятие их
разумом человека становится знанием вещей. Гегель - законченный идеалист - считал, что
есть только одна реальность - Абсолютная Идея, порождающая из себя все многообразие
действительности. Когда идеализм последователен до конца, он отрицает за религией право на
свой предмет: если вся реальность идеальна, то она постижима разумом, следовательно в ней
нет *тайн, для углубления в которые понадобилась бы религиозная вера. Идеализм более
трезвый и осторожный признает мистичность реальности и не абсолютизирует возможности
разума. Не обязательно становиться идеалистом, если верить, что в основах мира действует дух.
В ХХ в. для этого обращались к *теизму, *персонализму и этике, описывали мир как иерархию
духов, над которой есть их Творец. Кн. С.Трубецкой считал, что идеализм должен исходить из
учения о *Логосе - Премудрости Божией, открывающей человеку внутреннее понимание
сущего. -Антилогосная- тенденция в современной философии оставила это без внимания. Ряд
философов ХХ в. настаивали на том, что идеализм должен быть преодолен как опасная ошибка
метафизики, где идеи ставились выше *личности.

ИДЕАЛИЗМ АБСОЛЮТНЫЙ - англо-американское религиозно-философское течение конца
XIX - начала ХХ вв., близкое к неогегельянству, от которого было взяло убеждение, что мир в
конечном счете разумен и что разум человека способен придти к пониманию мировой духовной
силы. Основные представители - Ф.Брэдли, Дж.Ройс, Р.Кэмпбел, Дж.Иллингворт и др.
Основные идеи: Высшее бытие - это сверхличный *Абсолют, нечто большее, чем просто Бог;
Абсолют имманентен миру и является его духовной основой; дух человека - манифестация
абсолютного Духа; люди в глубине - божественные существа или отличающиеся от Него
меньшей степенью божественности; все религии имеют в конечном счете одно и то же
содержание, относящееся к высшему разумному Духу Вселенной и к путям достижения
единства с Ним; метафизика - прямой путь разума к Абсолюту и по существу она выше
религии, но она важнее и ценнее философии для человека как существа не до конца разумного.

ИДЕАЛИЗМ ПЕРСОНАЛЬНЫЙ - персоналистически ориентированное направление англо-
американского идеализма начала ХХ в., выступившее против *натурализма и *идеализма
абсолютного. Основные представители: Дж.Мак-Таггарт, Г.Рэшдол, К.Уэбб и др. Высший разум
они считали предельной реальностью, но Он - не безличный Дух, а Личность. Будучи
Личностью, Он перестает быть *Абсолютом, а существует и действует в окружении других
личностей, сотворенных им. Бог при таком подходе предстает несколько ослабленным,
лишенным *всемогущества. Напр., Г.Рэшдол считал, что сообщество тварных личностей
ограничивает Бога, поэтому Бог - уже не всемогущая, а самая большая сила в мироздании. Он
сможет победить зло, если люди окажут Ему поддержку и станут Его соработниками.
Персональный идеализм высоко ценит личность как высшее, что есть во Вселенной.

ИДЕАЛ-РЕАЛИЗМ - согласно Н.Лосскому, мир - это целостное единство многообразных
процессов, имеющих различные пространственно-временные формы; в основе единства мира
лежит идеальное бытие по ту сторону пространственно-временных событий, сменяющих друг
друга. Идеальное бытие в свою очередь создается конкретными -Я- - носителями и
творческими создателями идеального бытия, деятельными причинами всех процессов,
происходящих в мире. Эти -Я- названы *субстанциальными деятелями и распределены по
степени своей развитости по разным ступеням мирового бытия. Идеал-реализм Н.Лосского
является иерархическим персонализмом.

ИДЕЯ БОГА - 1) начиная с Р.Декарта (XVII в.), идея Всесовершенного Существа, к которой
приходит разум человека, осознающего свое несовершенство и необеспеченность своего
существования в мире и ищущего высшей для себя опоры. По Декарту, если человек предельно
честно осознает свое положение и максимально внимательно изучить глубины своей души, он
найдет там эту идею как врожденную, имеющую своим источником не иначе как самого Бога,
объективно существующего вне нашего сознания. Возражения Декарту: а) в обосновании бытия
Божия допущен логический круг: в существовании Бога мы убеждаемся благодаря тому, что в
сознании есть идея Бога, а появление этой идеи объясняется тем, что ее вводит в наше сознание
сам Бог. б) Как бы ни относиться к самой этой идее, ее обнаружение в сознании человека еще не
есть встреча с Богом, с которой только и начинается *вера религиозная. 2) В ХХ в. сторонники
*языковой игры предложили свести духовную жизнь к умению высказываться на религиозном
языке и строить на этом взаимоотношения между участниками общины: -Иметь идею Бога -
значит знать Бога- (Д.Филипс). В основе такого подхода лежит *скептицизм по отношению к
тому, что Бог реально существует помимо языка, где есть слово -Бог-.

ИДОЛ (греч. eidolon, лат. idolum - небольшое изображение)- 1) в *язычестве: образ бога,
используемый для поклонения (идолатрии); 2) в философии: то частное и относительное, что
возводится в ранг непререкаемого и абсолютного для разума, навязывается в качестве
*абсолютной ценности, чему воздается недолжное религиозное поклонение вместо Творца. 3) В
аскетике идолом признается ум человека в состоянии гордости и самомнения, обуреваемый
жаждой многоведения и любопытства. Появление идолов - -это следствие первородного греха-
(Л.Джуссани). Преклоняться перед идолами, значит духовно ничего не созидать самому и
разрушать то, что делают другие. 4) У св. Григория Нисского: когда познающий разум дает Богу
имена и определяющие понятия, он рискует подменить ведение Бога разными идолами. 5)
Тоталитарные режимы и идеологии превращают в идолов государство, нацию, расу; у либералов
идолами нередко становится цивилизация и демократия; у космистов и экологистов - космос и
природа; в средствах массовой коммуникации - секс, успех, сила и деньги. Идолопоклонство
ведет к *глупости и нравственному разложению, к порабощению человека. Идолы,
появляющиеся нередко в христианской жизни, заслоняют Царство Божие. Иногда доходят до
идолопоклонства перед Богом, перед традицией, перед догматической чистотой вероучения. -И
Церковь может стать идолом, и для охраны Церкви можно предать огонь христианский- (о.
А.Шмеман).

ИДОЛОПОКЛОНСТВО - поклонение реальностям нашего мира, а не трансцендентному
Высшему бытию. Но это - не религия. Обожествление политических деятелей - -особенно
гнусная форма идолопоклонства. Идолопоклонство - крайне опасное суеверие; поклонение
сотворенным предметам и наделение их божественными чертами означает, что за человеческой
личностью не признается никаких прав... Причина популярности идолопоклонства, на мой
взгляд, - в глубокой потребности служить... *Абсолюту. Поэтому человек, не верящий в Бога,
порой в отчаянии ищет какой-нибудь объект, который мог бы его заменить. Он наделяет этот
объект - людей, нацию, разум и т.д. - чертами божества. Неудивительно поэтому, что
идолопоклонство особенно распространено в периоды упадка религии- (Ю.Бохеньский).

ИЕРАРХИЯ - (от греч. hieros и arche - священноначалие). 1) У Псевдо-Дионисия Ареопагита
(предположительно - VI в.) - основной и неизменный принцип организации космического и
сверхкосмического порядка сущего, согласно которому низшие чины иерархии подчинены
высшим и черпают у них силы для своего обращения и устремления к божественному Свету,
тогда как высшие чины промыслительно заботятся о низших и являются посредниками в
передаче благ свыше. Мир в целом предстает у Псевдо-Дионисия как многоуровневая структура
глобального охвата, где все расставлено по своим местам раз и навсегда, - это иерархия
ангелов и продолжающая ее на земле иерархия людей на земле, посвященных в церковное
служение. Здесь была утрачена мистическая интуиция истории как мировой драмы,
завершающейся последней битвой и Судом. 2) Н.Бердяев принял, что -сама идея личности
связана с иерархией-, и выступил в защиту -духовного аристократизма- против демократизации
культуры, -плебейского духа- гуманизма и стадного сознания массовой культуры, где
торжествуют секуляризация, -хамизм-, пренебрежение к иерархическому преемству и
варварство, напирающее изнутри и снаружи, -самодовольное и наглое полупросвещение-. В
такой ситуации утрачены сакральные и культовые корни деятельности и творчества.
Современный кризис культуры, по Бердяеву, это кризис элиты, творческого меньшинства, не
довольного культурой, ибо она не созидает нового бытия. Но не дано миновать культуру на пути
социального обновления, ибо именно культуре принадлежит, по Бердяеву, -духовный примат- в
общественной жизни, а не политике и экономике. -Культура, в которой есть религиозная
глубина, всегда стремится к воскресению-, путь святости - -путь высшей культуры духа-;
святость, как и творческая гениальность, по Бердяеву, - два великих двигателя культуры,
питающиеся духовными энергиями надкультурного происхождения, энергиями иных миров.

ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ - область эмпирических психологических
исследований, в которых с помощью ЛСД и др. средств вызываются и изучаются необычные
состояния психики, по форме напоминающие то, что описано в священных книгах древности
или в личных свидетельствах мистически одаренных представителей разных религий. Здесь
опыт внетелесного пребывания сознания, раскрытие глубинной памяти, произвольное
перемещение в пространстве на огромные расстояния, открытие возможностей
сверхчувственного познания мира и самопознания (напр., в ясновидении), посещения разных
планов бытия, и встречи с существами не из нашего мира, расширение сознания за пределы
личного -Я- в трансперсональном опыте. Один из выводов: -Субъекты, переживающие
столкновения с различными блаженными и грозными божествами, выражают очень сильные
эмоциональные реакции в диапазоне от экстатического восторга и небесного блаженства до
метафизического ужаса и сумасшествия. Однако, большинство индивидуумов не имеют
ощущения, что они сталкиваются с Верховным Существом или первичной силой в этой
вселенной- (С.Гроф). Иначе говоря, это не опыт встреч с Высшим в собственном смысле слова.
Но все же подобные исследования вносят существенный вклад в лучшее понимание различия
между собственно религиозным и нерелигиозным в душевной жизни человека.

ИКОНА - -умозрение в красках- (Е.Трубецкой), образно выраженная религиозная мысль,
дающая свидетельство высшей жизненной правды, даваемое вопреки озверению человека; это
также пророчество грядущего преображенного мира и соборного человечества. Лики икон -
-видимые свидетели мира невидимого, живые символы соединения того и другого- (о.
П.Флоренский). В антропологическом плане икона -стремится отобразить сокровенное лицо
человека, то лицо, которое мы можем лишь предчувствовать, предугадывать, ощущать в
доверительных отношениях, в дружбе, в терпении- (О.Клеман).

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Мистериальные религии мистика мистика и религиЯ мистика и церковнаЯ традициЯ мистификациЯ мистицизм
Это вера во христа как богочеловека
Лишило человека свободной воли
Естественного человека предрасположено считать
Вечные идеи могут непосредственно восприниматься разумом духовно зрелого человека