<<<     ΛΛΛ     >>>   

МЕТАФИЗИКА И ХРИСТИАНСКАЯ ВЕРА - -Вера - очевидность невидимого-
(Г.Марсель), она предрасполагает относиться к метафизике положительно. Это связано с а)
пониманием, что реальность намного богаче всего доступного чувственному восприятию: в
Символе веры есть слова о -видимых и невидимых- небе и земле, означающие многоплановость
сотворенного мира; б) убеждением, что мир не следует изучать без всякой связи с Высшей
реальностью, ибо принципиально важны отношения Бога, мира и человека; в) признанием
реального существования *души и *духа человека и их способности к сверхчувственному
восприятию; г) признанием достоинства разума человека, способного найти и убедительно
выразить истину, а также подлинности свободы воли и нравственной ответственности; д) верой
в то, что история человечества - осмысленный процесс, идущий через поляризацию сил добра
и зла к жизни будущего века.

МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ БУНТ - у А. Камю: -восстание человека против своего удела и против
всего мироздания-, против *абсурда бытия, а также -непрерывная конфронтация человека с
таящимся в нем мраком-. Бунтует, по Камю, человек, не вошедший в сферу священного или
выпавший из нее (из -универсума благодати-), но это - не рабский бунт, а бунт во имя смысла
жизни и человеческого достоинства, в солидарности с другими бунтующими, но без надежды на
*благодать. Бунт не устраняет абсурда и оставляет его неизбывным, но быть в бунте - значит
быть человеком: -Нет зрелища прекраснее, чем борьба интеллекта с превосходящей его
реальностью. Ни с чем не сравнимо зрелище человеческой гордыни, тут ничего не могут
поделать все самоуничижения. Есть нечто неповторимо могущественное в дисциплине, которую
продиктовал себе ум, в крепко выкованной воле, в этом противостоянии. Обеднить реальность,
которая своей бесчеловечностью подчеркивает величие человека, - значит обеднить самого
человека-. Камю оставил без внимания, что достоинство человека утверждается не только в
протесте против рабства, против рабских отношений с Богом, но и в отношениях доверительной
дружбы с Богом и сыновней любви к Нему.

МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ ПУТЬ К БОГУ - в *томизме: естественный разум человека может
постичь существование Бога, не нуждаясь для этого в Откровении, теологии и догмате, но
следуя жажде истины и глубинному желанию сердца вверить себя Богу, преклониться перед
Ним и обрести единство с Ним в любви к Нему. Метафизик ищет Бога по ту сторону всего,
доступного нам в обычном опыте, и опирается на принцип: «Все, что находится в возможности,
зависит от того, что находится в действии. Действие предшествует возможности» (М.Амара-
Пуанье). Гипотетическое с точки зрения *здравого смысла бытие Божие как *Первосущества
становится ясным для разума, если он принимает этот принцип.

МЕТЕМПСИХОЗ (греч. -переселение душ-) - верование, согласно которому *душа человека
после его смерти может вновь возвращаться в наш мир в другие земные тела, необязательно
человеческие. В древнегреческой философии представления о метемпсихозе придерживались
Пифагор, Платон, *неоплатоники и др. Христианство отвергает веру в метемпсихоз, настаивая
на одноразовости жизненного пути человека на земле и опираясь на откровение о грядущем
Суде и жизни будущего века. Против веры в метемпсихоз выдвигались нравственные и
антропологические контраргументы. На V Вселенском Соборе Церковь официально отвергла
учения, в которых есть идеи метемпсихоза.

МИКРОКОСМ (греч. малый мир) - в античной философии: представление о человеке как о
божественном существе, в котором есть все, что есть в мироздании (макрокосме) - небесное и
земное. Отвергалось на христианском Востоке, напр., св. Григорием Нисским: величие человека
- -не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по образу природы Сотворшего-. На
Западе отвергалось антропологией *томизма: человек - личностное единство тела и души,
сообразное Богу, а не всего лишь сплав космических реальностей.

МИЛЛЕНАРИЗМ - см.: ХИЛИАЗМ

МИРОВАЯ ДУША (лат. anima mundi) - у древних греков оживляющее начало мирового
организма, источник космической динамики, порождающее лоно для душ богов, демонов,
животных и людей. Мировая душа охватывает весь мир симпатическими и антипатическими
связями, образующими особый план единства *сущего помимо материально-вещественного
единства всего со всем. Писавшие о Мировой душе в эпоху Ренессанса и позже настаивали на
одухотворенности этой Души, на том, что конечные причины всего происходящего в мире -
духовны, а не материальны. Парацельс (XV в.) утверждал, что вся Вселенная пронизана
непрестанным потоком жизненной силы - это Archeus, внутренняя жизненная сила природы,
заслуживающая внимания и доверия как мыслителя-теоретика, так и врача-практика. Последний,
в частности, должен научиться находить эту силу, давать ей возможность действовать в
человеке, в его индивидуальном развитии и в процессах исцеления. У Вл.Соловьева Мировая
душа трактуется как общность психической жизни всего человечества, его коллективная -душа-,
отпавшая от Бога, но восходящая к софийному совершенству в ходе истории. -Душа мира
больна демонским одержанием-, так что в деле *спасения на нее не следует возлагать особых
надежд (С.Булгаков). -Вера в существование души мира есть вера романтическая- (Н.Бердяев),
она побуждает человека к слиянию с этой душой, а это и есть космическое прельщение.
Августин, как заметил Л.Карсавин, ради личности, ради спасения индивидуальной души был
-готов забыть душу мира-.

МИРОВОЙ ДУХ - высшая божественная сила мироздания, одухотворяющая природный
мира. Нередко мыслилась как *Мировая Душа или же как *Мировой разум и трактовалась
*пантеистически. Напр., у Я.Бёме проводится различие идеального прообраза нашей земной
Природы в замысле Божием - Великой Тайны (Mysterium Magnum) - и природы космической,
которую оживляет Дух мира - Spiritus mundi. В *идеализме Гегеля: Абсолютная Идея
безличного характера, действующая в основах мира. В *идеал-реализме Н.Лосского Мировой
дух - сотворен и возглавляет всю космическую систему, создаваемую творчеством всех
*субстанциальных деятелей.

МИРОВОЙ ЗАКОН - в древнеримской философской мысли весь мир понимался как
огромный единый социум, по образцу полиса греческого, либо латинской civitas -
гражданского сообщества. Мировой Социум организуется и развивается согласно Мировому
Закону, *Логосу Мира (-Сон Сципиона- у Цицерона). Мировой Закон определяет развитие
Мира, его историю, он, в частности, возвысил Рим до уровня Мировой Империи. -Так является
учение об Истории Рима, о Риме как воплощении Мирового Закона, Логосе Мира,
превращающем Рим и его историю в явление космического порядка. Это и есть -Римский Миф-,
вне влияния которого не остались ни одна из политический традиций Европы и Ближнего
Востока вплоть до наших дней- (М.Амара-Пуанье). Корректировка Августина: стержнем
мирового развития является не Рим, а Церковь.

МИРОВОЙ РАЗУМ - в древнегреческой философии: Божественный Разум как источник
космического порядка (*Нус Анаксагора), как разумная регулирующая сила процесса мировых
изменений (*Логос Гераклита). В *стоицизме Логос - -семя мира-, источник и гарант мирового
порядка и автор сценария мировых событий. В *неоплатонизме Разум сверхкосмичен и
порождается из Единого путем *эманации: это средоточие божественных идей, полнота света,
жизни и красоты. В русской религиозной философии тема Мирового разума, во-первых,
возродилась в виде представления о *Софии - Высшей Премудрости, *имманентной и
*трансцендентной по отношению к миру, а, во-вторых, основательно критиковалась: -Но за этим
скрыта большая скорбь и бессилие, скрыт страх перед этим самым мировым разумом и
природным порядком- (Н.Бердяев).

МИСТ (МИСТИК) (от греч. mystes) - тот, кто посвящен в тайны, в таинственные обряды. В
современной культуре мистик - тот, кто всерьез относится к *мистике, ищет в ней истину и
отдает ей предпочтение перед разумом.

МИСТЕРИАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ (от греч. mysterion - тайный обряд) - *эзотерические
религии эпохи *эллинизма, альтернативные по отношению к традиционным культам
олимпийских богов: это митраизм, элевсинские мистерии, орфизм, культы Диониса, Изиды,
Кибелы. Средоточием таких мистерий является смерть и воскресение божественного спасителя,
регулярно возобновляемые в эзотерических культах. Для участия в них необходыми
посвящение, передача тайного знания и особые ритуалы, вводящие в единство с Высшей
реальностью и позволяющие преодолеть страх смерти и жить далее с радостью и надеждой на
последующую жизнь после смерти. Немало раннехристианских авторов сочли возможным
заимствовать у мистериальных религий часть их технического языка для передачи
христианского учения тем, кто сформирован античной культурой.

МИСТИКА (от греч. mystikos - таинственный) - 1) То, что находится за пределами
человеческого понимания, но несет в себе особый скрытый смысл. У Л.Витгенштейна:
-...существует невысказываемое. Оно показывает себя, это - мистическое-. Мистическим он
считал переживание мира как целого, т.е. космическое сознание. Мистика бывает не только
имманентной, но и трансцендентной. Она свидетельствует, что Высшее и мир где-то близки и
что в человеке есть таинственные внутренние глубины, через которые открывается путь к Богу.
2) В христианской традиции мистическое связано с опытом непосредственного общения с Богом
и восприятия Его Слова, животворящего воздействия Духа, единения с Отцом в любви и с
Сыном в евхаристическом общении. Откровение - это одновременно и тайна, и некоторая ее
явленность. Мистик - -носитель особой таинственной жизни, не исчерпываемой подвигом
любви, аскезой и неотступностью молитвы- (Г.Федотов). В этом нет сентиментальности или
романтизма, но есть понимание, что самоотвержение становится источником свободы человека,
и есть встречи с Высшим, глубоко меняющие человека, вводящие его в осуществление замыслов
Божиих, укрепляющие в нем дух смирения, любви и служения. 3) В истории мистики было
много *пантеизма, утонченного эротизма, индивидуалистических уклонов, страстности,
принижения значения нравственности и достоинства человека, гностической жажды,
ересеобразующих моментов и разных затемняющих влияний. В наше время -мистика стала
синонимом хаотичности современной души-, она легко переходит в *мистификацию, но
-должна стать преображенной жизнью мира- (Н.Бердяев).

МИСТИКА И РЕЛИГИЯ - нередки утверждения: -Мистика по своей сути антипод религии
- ее давнишнего беспощадного противника. Религия покоится на вере и откровении, на
-сверху-. Мистика же - на знании (гносисе) и внутреннем опыте, на эмпирическом
проникновении, и она есть всегда некий -гносис- снизу- (Я.Голосовкер). Это
противопоставление - искусственное, оно сводит мистику к чисто человеческим утонченным
проявлениям духа, к познанию и воображению и игнорирует, что главное в мистике - это
встречи с Высшим, что без веры нет мистического опыта, заслуживающего внимания, что
откровение давалось через мистически одаренные натуры, которым открывались запредельные
тайны.

МИСТИКА И ЦЕРКОВНАЯ ТРАДИЦИЯ - для мистически одаренных натур их прозрения
субъективно представляются намного убедительнее церковной веры. Отсюда - сложности во
взаимоотношениях мистики и церковных традиций. -Мистик в момент экстаза чувствует себя
святым. Он не нуждается в чьей-либо помощи, даже в содействии и молитвах Церкви, потому
что сам Бог освящает его. Ему не нужно исповеди..., потому что и без исповеди он свят, и сам
Бог совершил за него все добрые дела. Ему не нужно таинства причащения: он вкушает
духовное тело Господа устами своей души. Наконец, не нужно мистику всего культа Церкви,
...следовательно он может обойтись и без Церкви... Мистика открывает широкую дорогу для
индивидуальных пониманий догмы, разрушает ее единство, скованное традицией; всех погружая
в Божество, она низвергает идеи народа Божьего и Церкви вселенской- (Л.Карсавин). Это не
означает, что мистика как таковая вся опасна для Церкви. Иногда удавалось обогащать
духовный опыт Церкви тем, что открывалось мистикам при их встречах с Высшим. Но нередко
известные мистики, возвращаясь из экстатических в обычное состояние сознания, прилагали
немало усилий, чтобы убедить себя и других в полной верности традиции, отводя свой духовный
опыт на второй план и не решаясь предлагать его другим.

МИСТИФИКАЦИЯ - приписывание непостижимой таинственности реальностям, которые
разум в состоянии понять с помощью имеющихся у него познавательных средств. Предметом
мистификации в истории становились *космос, обряд, социальный порядок в разных видах - от
*монархии до *демократии. Мистификацию отвергают как рационально мыслящие, так и
мистически одаренные люди.

МИСТИЦИЗМ - 1) общее наименование для учений, призывающих искать истину в духовном
опыте встреч с Высшим, минуя *разум. 2) Реже встречается трактовка мистицизма как
теоретизирования по поводу мистического опыта, получаемого при встречах с Невыразимым.
Мистицизм различают *эзотерический, т.е. доступный только тем, кто прошел определенную
подготовку и обряды *инициации или посвящения, и *экзотерический, не связанный с таким
условием. Сторонники мистицизма убеждены в возможности достигать истинного знания
запредельных реальностей через *интуицию, в сверхприродном прозрении, в откровении, в
самоотдаче Высшему, в духовном союзе с Богом. Однако, -мистицизм без любви вырождается
в магию- (Г.Федотов).

МИФ (греч. mythos - предание, сказание, слово) - 1) традиционное анонимное повествование,
образно объясняющее события космоса, истории и божественной жизни, происхождение
человека, условия его жизни, смерть и др. Как тип мышления миф характерен тем, что строго не
различает природное и сверхприродное, происхождение и сущность, историческое и вечное,
вещественное и духовное, эмоциональное и рациональное, индивидуальное и родовое. 2) В
философии появление мифов нередко связывается с формированием *язычества с его родовым
сознанием и культовой практикой и они оцениваются чаще всего отрицательно как по существу
чуждые *истине, как помрачающие и порабощающие дух человека. Философия содействовала
становлению личностного самосознания и освобождению мышления от власти мифов в целях
свободного поиска истины (*Логос против мифа). *Неоплатонизм, однако, интерпретировал
миф как символ высшей истины и примирил древнюю философию с языческим
жизнепониманием. Это было отвергнуто ранним христианством. 3) В ХХ в. миф понят как
способ мышления, необязательно связанный с язычеством. -Миф есть воспоминание о
мистическом событии, о космическом таинстве- (В.Иванов). В мифе находят причастность
бытию и религиозную веру. Присутствие мифа обнаружено на высших этапах культурного
развития и признано, что образно-мифологическая форма изложения того, что открывается в
духовном опыте человека, имеет ряд преимуществ перед рационально-философской. Но
социальные мифы ХХ в. стали основным средством порабощения личного и общественного
сознания, не имеют ничего общего с духовным призванием человека и должны быть отвергнуты.

МНОГООБРАЗИЕ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА - психологические исследования религии,
осуществленные У.Джемсом, который непредвзято проанализировал многочисленные факты
личных встреч с Богом и общения с высшими силами. Будучи *прагматистом, Джемс отказался
принимать мировоззренческие или догматические предпосылки какой-либо философской школы
или религиозной конфессии и, опираясь на *здравый смысл, тщательно изучил
автобиографические свидетельства такого опыта. Обширность его разнообразия затрудняет
охват его как единого целого, но все же позволяет сделать выводы: 1) смысл нашего мира
приходит из духовного мира; 2) человек призван согласовать с ним свою жизнь; 3) молитвенное
общение с Богом - совершенно реальный психологический процесс, влияющий и на состояние
души, и на события во внешнем мире; 4) религия вносит в жизнь человека полноту и красоту и
дает ему силы для мужества, героизма и любви; 5) она дает уверенность в спасении. Вопреки
предрассудкам научного и философского *скептицизма Джемс обосновал реальность
религиозной жизни и ее ценность для человека. И все же -в позиции У.Джемса все равно
остается невыясненным, является ли личный религиозный опыт опытом постижения Бога или
опытом постижения личностью самой себя- (Э.Жильсон).

МОДЕРНИЗМ (от лат. modernus - новый, современный) - течение католической мысли
начала ХХ в., предпринявшее попытку примирить вероучение и современную ему мысль. Его
теологические итоги получили резкую оценку -компендиума всех ересей- (Папа Пий Х).
Основные представители: Л.Лабертонье, Л.Луази, Э.Ле-Руа, Дж.Тиррел и др. Католическую
Церковь они любили, считали ее местом жизни по истине. Основные идеи: -Евангелие вошло в
мир не как законченная абсолютная доктрина, а как живая вера, конкретная и многогранная-
(А.Луази). Истина не входит в душу человека сразу в готовом виде, а медленно созидается в нас.
Дух всегда в движении и наше понимание истины меняется вместе с нами. Она всегда неполно
выражается, а значит допустимо говорить о *догматическом развитии вероучения. Л.Лабертонье
противопоставлял отвлеченное понимание Бога в античной философии и рационалистической
католической теологии живому Богу христианского реализма, Богу, активно входящему в жизнь
человеческого духа. Религиозные истины бесполезны, когда они не приносят плодов в жизни
христианина. Напр., истина о грехопадении Адама - не информация о давно минувшем, а то,
что есть в нас самих, в обществе, в истории. Истина о Воплощении Христовом должна
восприниматься сердцем как спасительная для каждого человека и всего мира. Это означает, что
в естественный порядок бытия проникает благодать, которая становится его внутренней жизнью,
процессом, - здесь Лабертонье разошелся с *томизмом. Проникнуть в такой внутренний
процесс можно интуитивно, а не рационально, и при условии нравственного действия, где и
открывается, считал Э.Ле-Руа, Бог: -Утверждение Бога есть утверждение реальности морали -
первичной, независимой и не сводимой ни к чему в нашем мире реальности-. Верить в Бога -
значит жить нравственно, настаивал он, а догматы следует понимать как символы того, что
таится в глубине морали. *Моралистическая тенденция примечательна для этого течения.

МОДУС (лат. образ, вид, мера) - у Б.Спинозы это индивидуализированное проявление
*Субстанции, напр., тело, если Субстанцию рассматривать в аспекте ее пространственной
протяженности, или же индивидуальный ум - духовном аспекте Субстанции. Множество
телесных модусов образует видимую нами природу, но у Спинозы это еще не вся Природа, а
только вечный -модус движения-и-покоя-, охватывающий все конкретные модусы-тела. Все
умы вместе тоже охвачены -абсолютно безграничным пониманием- - вечным духовным
модусом высшего порядка. Схемой -Субстанция - атрибуты - модусы- Спиноза выразил
убеждение в том, что конечные вещи не могут быть поняты, минуя Бога.

МОЛИТВА - важная часто духовной жизни верующего человека, его связь с Богом,
индивидуально-личная или же в сообществе других верующих, нередко излияние души,
предстающей перед Богом с открытым сердцем, в благоговении, доверии, надежде и любви. По
существу спонтанна, но может до некоторой степени структурироваться и направляться в
*культе и обряде. В молитве Богу воздается честь, слава и благодарение, могут быть также и
прошения. Прошение не означает, что молящийся рассчитывает на радикальное изменение воли
Божией, но высказывается надежда на то, что может быть изменен способ реализации Его воли,
одной и той же по существу. Молитва опирается, в библейском понимании, на Завет между
Богом и человеком, а в христианстве - на искупительную жертву Иисуса Христа. Отношения с
Богом в молитве - не рабские, а сыновние, дружеские, доверительные, при условии, если
молящийся относится к Завету и жертве самым серьезным образом. Молитва - не уход от мира,
не витание в высших сферах, а желание лучше войти в жизненные дела и проблемы под знаком
Его воли и Его замысла. Молитва - средство примирения с Богом, источник *богопознания,
познания путей Божиих в мире и достижения внутреннего мира. Высшими видами молитвы
нередко называют *медитацию и *созерцание, хотя немало духовных наставников предпочитают
говорить о них как об аспектах молитвы, а не ее видах.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

На свободное духовное становление человека под взглядом высшего
Как сочетаются свобода воли человека
Василенко Л. Краткий религиознофилософский словарь философии
Человек
Судьба приобрела бесчеловечный облик общественно исторической необходимости