<<<     ΛΛΛ     >>>   

Это и есть подводный камень, столь опасный для любой подлинной
натурфилософии. Если какой-нибудь мыслитель и думает, что в состоянии
благополучно обойти его, благодаря собственной находчивости и благоприятному
ветру избежать крушения, все равно подводные течения в конце концов вынесут
смельчака на мель, и ему уготована та же судьба, что и его предшественникам.
Подобно Лао-цзы и Чжуан-цзы, подобно индийцам, стоикам и вообще всем
последовательным мыслителям-натурфилософам предыдущих эпох, Спиноза не в
состоянии прийти к тому, чего требует этика, - не в состоянии понять
отношение человека к универсуму не только как духовную, но одновременно и
как осмысленно-деятельную преданность ему.

Инстинктивно все, кто внутренне противится учению философа-одиночки,
осознают, что обновленная самостоятельная натурфилософия несет с собой нечто
такое, что представляет опасность для оптимизма и этики мировоззрения.
Поэтому в XVII и XVIII столетиях вое и вся стремятся третировать философию
Спинозы.

Больше всего этой эпохе недостает оптимизма. Ужасное землетрясение,
разрушившее в 1755 году Лиссабон, порождает в массах сомнение -
действительно ли миром правит всемудрый и всеблагой создатель. Вольтер, Кант
и многие другие мыслители того времени высказываются об этом событии,
отчасти признавая свою растерянность, отчасти пытаясь найти новые
возможности для оптимизма.

Сколь мало приходится ждать оптимизму и этике от подлинной
натурфилософии, видно на примере не только Спинозы, но и Лейбница
(1646-1716) '. (* G. W. Leibniz, Systeme nouveau de la nature et de la
communication des substances (1695); Nouveaux essaix... (1704) [русск. пер.
"Новые опыты о человеческом разуме", М.-Л., 1936]; Monadologie (1704)
[русск. пер. в: Избр. фил. произв., М., 1908].) В своей "Теодицее" (1710)
Лейбниц пытается воздать должное оптимистическому мировоззрению. Здесь ему
помогает то, что его натурфилософия обладает намного большей жизненностью и
намного большей приспособляемостью к действительности, чем натурфилософия
Спинозы. И он полон решимости пустить в ход вое свое мастерство, чтобы
сообщить действительности оптимистический смысл. Тем не менее ему с трудом
удается лишь сформулировать тезис о том, что фактически существующий мир
самый лучший из всех вообще возможных.

К тому же оптимизм, который ему как-то еще удается спасти, не пригоден
для мировоззрения, так как не содержит в себе энергии, необходимой для
направленного на окружающий мир этического действия. Там, где Лейбниц
последователен, он, как и Спиноза, остается в плену натурфилософии. Все
трудности, которые вытекают для этики из детерминистской натурфилософии
Спинозы, встречаются и в натурфилософии Лейбница.

Благодаря тому, что Лейбниц не переносит единство мышления (духа) и
протяжения (материи) в область абсолютного, а реализует в бесчисленных
мельчайших индивидуальностях (он называет их монадами), которые в своей
совокупности составляют универсум, его (натурфилософия более соответствует
многообразной действительности, чем философия Спинозы. Во многих отношениях
он предвосхищает современную, опирающуюся на учение о клетке натурфилософию.
Но и он всецело находится в плену проблематики Декарта. Он не признает
наличия живой связи между индивидуальностями, в которых соединены мышление и
протяжение, а ограничивает их существование, признавая их силами,
обладающими лишь способностью представления. Их сущность, с точки зрения
Лейбница, в том, что каждая - независимо от других - более смутно или более
отчетливо осознает универсум.

Для Спинозы возможность прийти к этике состоит в том, что может быть
предпринята попытка дать этическое толкование мистическому отношению
человека к абсолютному. Для Лейбница этот путь закрыт, поскольку он не
признает подобное абстрактное абсолютное совокупностью универсума. Поэтому
не случайно, что он нигде подробно не философствует об этике. Его
натурфилософии никак не удается прийти к этике.

Но вместо того чтобы согласиться с таким результатом и выдвинуть
проблему взаимоотношения между этикой и натурфилософией, он вплетает в свою
философию традиционные сентенции об этике и определяет добро как любовь к
богу и к людям. В натурфилософии Лейбниц значительнее Спинозы, так как
больше апеллирует к живой действительности. В борьбе же за подлинное
мировоззрение он намного слабее его, ибо Спиноза больше тяготеет к
элементарным категориям, признает противоречие между этикой и
натурфилософией центральной проблемой мировоззрения я под этим углом зрения
берется за его преодоление.

Если бы Лейбниц остался последовательным до конца, он, подобно
представителям индийской философии санкхья, согласно которой мир также
состоит из множества вечных индивидуальностей, неизбежно пришел бы к
атеизму, вместо этого он, пытаясь спасти удовлетворительное мировоззрение,
включает в свою натурфилософию теистическое понятие бога. Заставляя ее
говорить оптимистическим, этическим и теистическим языком, Лейбниц делает ее
приемлемой для XVIII века. Доведенная популяризацией Христиана Вольфа
(1679-1754) до неузнаваемости, философия Лейбница содействует обоснованию
немецкого рационализма.

Но в результате предательства натурфилософии, совершенного с лучшими
намерениями, Лейбниц не может предотвратить им самим вызванного пробуждения
натурфилософского мышления. Сам того не желая, он содействует росту влияния
Спинозы. При этом ориентация на подлинную натурфилософию означает для духа
того времени шаг в неведомое, полное опасностей. Поэтому он сопротивляется
ей изо всех сил. В конце концов, однако, после того как Кант и Спиноза
общими усилиями расшатали устои рационалистического,
оптимистически-этического мировоззрения, этой уютно обставленной пристройки
к зданию действительного мира, он все-таки вынужден предпринять попытку
вывести оптимизм и этику из непосредственного мышления о сущности мира.
Полностью осуществить это намерение вызвалась спекулятивная немецкая
философия.

Спекулятивная философия в воображении своем уже видит цельное
оптимистически-этическое мировоззрение. Стремясь кратчайшим путем открыть
подлинный смысл мира, она отказывается анализировать явления универсума и
затем уже делать вывод о его сущности. Вместо индуктивного метода
спекулятивная философия прибегает к дедуктивному. Она пытается на путях
чистого и абстрактного мышления постигнуть, как из понятия бытия развился
действительный мир. Она, таким образом, представляет собой фантастическую
натурфилософию в логическом облачении.

Правомерность такого отношения к действительному миру спекулятивное
мышление обосновывает выводами теории познания, согласно которым мир, как мы
его видим, являет собой более или менее наше представление о нем и мы так
или иначе творчески причастны к его возникновению. Следовательно, логику,
которая/властвует в конечном Я, надлежит воспринимать как производную
логики, действующей в абсолютном. Поэтому индивид способен вывести в своем
мышлении мотивы и процесс эманации эмпирического мира из понятия бытия.
Спекуляция, то есть конструктивная логика, является ключом к загадочным
вратам познания мира.

По своей сущности спекулятивная немецкая философия родственна
греко-восточному гностицизму, который выдвигал в первые столетия нашей эры
философские системы, доказывавшие возникновение чувственного мира из чистого
бытия *. (* Крупнейшими представителями гностицизма являются Василид,
Валентин и Маркион (все трое жили в первой половине II века н. э.). В начале
этого столетия повсюду бурно вырастают гностические системы, как в начале
XIX века спекулятивные. Оба великих отца церкви - Климент Александрийский
(конец II века н. э.) и Ориген (начало III века н. э.) - пытаются
согласовать гностическую спекуляцию с теологией.).

Системы гностицизма призваны обосновать мировоззрение искупления. Они
ориентированы на решение вопроса о том, как духовные индивидуальности,
находящиеся в мире материи, попали в него и как они вновь могут вернуться из
него в мир чистого бытия. Спекулятивная немецкая философия, напротив, ищет
миро-познание, которое призвано сообщить смысл деятельности духовных
индивидуальностей в мире. Спекулятивное мышление в начале нового
летосчисления дуалистично и пессимистично, а в начале XIX столетия -
монистично и оптимистично. Метод же синтеза мировоззрения в обоих случаях
одинаков.

Среди представителей спекулятивной философии выделяются: Иоганн Готлиб
Фихте (1762-1814), Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854) и Георг
Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Однако лишь Фихте и Гегель создают
законченные и отличающиеся своеобразием философские системы. Шеллинг
останавливается на натурфилософии и стоит почти полностью в стороне от
ведущейся в то время борьбы за оптимистически-этическое мировоззрение.
Находясь в постоянном движении, его мышление последовательно воспринимает
все возможные точки зрения соответственно носит то более естественнонаучный,
то более спинозианский, то, наконец, более христианский характер. И ни разу
Шеллинг не предпринимает попытки обосновать этику.

Фихте начинает свою деятельность на поприще философии как антипод
Спинозы*. (*Johann Gottlieb Fichte, Grundlage der gesamten
Wissenschaftslehre (1794) [русск. пер.-"Основы общего наукоучения", Избр.
соч., т. 1, М., 1916]; Das system der Sittenlehre nach den Prinzipien der
Wissenschaftslehre (1798); Die Bestimmung des Menschen (1800) [русск.
пер.-"Назначение человека", Спб., 1905]: Anweisung zum seligen Leben.,
(1806); Reden an die deutsche Nation (1808). Издание полного собрания
сочинений Иоганна Готлиба Фихте осуществил в течение 1845 и последующих
годов его сын Иммануил Герман Фихте. Доводя мысли Канта до конца, он
стремится вырвать у универсума громкое признание
оптимистически-этического.).

Кант, по его мнению, совершил ошибку, заключающуюся в том, что оба
своих открытия - гносеологический идеализм и этику категорического
императива - он не соединил нитями внутренней связи, которая существует
между ними.

Что означает утверждение, что нравственный закон и чувственный мир
осуществляются во мне? Вот исходный пункт философствования Фихте.

Через категорический императив я узнаю, что мое собственное Я является
определенной в себе волей к деятельности. Соответственно любая "вещь в
себе", которую я предполагаю за явлением как лежащую в остове его, также
представляет собой определенную в себе волю к деятельности. Да и сущность
бесконечного бытия не может состоять ни в чем ином. Таким образом, универсум
представляет собой форму проявления бесконечной, в самой себе определенной
воли к деятельности.

Почему абсолютное Я выявляется в чувственном мире? Почему бытие
открывается как становление? Поняв это, я постигну смысл мира и моей жизни.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Свою оптимистически этическую натурфилософию шефтсбери представил насуд времени лишь в виде наброска
Благоговение перед жизнью
Этическим воспитателем является только этически мыслящий иборющийся за этику человек
Философия гегеля становится
Присущее лишь человеку