Пиши и продавай!
как написать статью, книгу, рекламный текст на сайте копирайтеров

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

К чему же приводит Платона его попытка? К бессодержательному основному
принципу нравственного. Чтобы обеспечить превосходство этого принципа, он
выводит его из сферы сверхчувственного путем абстрактных рассуждений.
Поэтому ему нет места в действительности и он не может воплотиться в ней. Из
него также не могут быть выведены правила конкретных этических действий. В
результате Платон, практически трактуя этику, вынужден опираться на
популярные добродетели. В "Государстве" он называет такие добродетели:
мудрость, мужество, рассудительность и справедливость, обосновывая их не с
помощью общей идеи добра, а с помощью психологии.

Однако собственно этика Платона не имеет решительно ничего общего с
такими добродетелями. Если понятие добра выходит за рамки вселенной, а
нематериальный мир является единственно реальным, то только направленные на
нематериальное размышления и действия носят этический характер. В мире
видимости невозможно осуществить ничего ценного. Человек в нем - вынужденный
и бессильный зритель фантасмагории. Любое желание должно уметь отвернуться
от мира теней и увидеть подлинные, протекающие на свету события.

Истинная этика - это мироотрицание. Под власть этого тезиса Платон
подпал тогда, когда, казалось, уже утвердил этическое в мире чистого бытия.
Идеи аскетической бездеятельности выступают в нем наряду с характерным для
греков деятельным отношением к действительности. Путанице способствует и то
обстоятельство, что он не признает этой противоречивости и придает своим
словам то один, то другой смысл. Его этика - хаос, а сам он - виртуоз
непоследовательности.

Платон не создает свою мироотрицающую этику сам, а заимствует ее в
индийском варианте орфизма и пифагореизма. Каким образом проник в греческое
мышление этот пессимизм, возведенный в систему и дополненный учением о
реинкарнации, мы не знаем и, вероятно, никогда не узнаем. Параллельное
господство в греческом мышлении непосредственного оптимизма и утонченного
пессимизма всегда будет оставаться для нас великой загадкой греческой
культуры. Если бы, однако, пессимизма не существовало, он непременно был бы
создан Платоном. Ибо абстрактный основной принцип нравственного, который
Платон выдвигает, чтобы отстоять впервые им осознанный как необходимый
абсолютный характер нравственного, не допускает никакого иного содержания,
кроме отрицания чувственного мира и естественной жизни.

Участь Платона пугает Аристотеля. Он не хочет возноситься в неведомую
высь, в которой потерялся Платон. Но как же складывается его судьба?

Его цель - создать практически пригодную, широко и по-деловому
полемизирующую с действительностью этику. О том, насколько преуспел он в
реализации своего замысла, мы можем судить по так называемой "Никомаховой
этике" - объемистому сочинению, написанному для его сына Никомаха.
Аристотель признает общую идею Сократа о том, что этика - это жажда счастья.
Вместе с тем, однако, он полагает, что понятие деятельности должно играть в
этике гораздо более важную роль, чем та, которую отводили ей Платон и другие
последователи Сократа. Аристотель чувствует, что речь идет о понятии
действия, и стремится спасти это понятие. Поэтому он и избегает пути, по
которому пошло абстрактное мышление Платона, и отвергает этику удовольствия
и неудовольствия, над которой бились киренаики и киники. В его этическом
мышлении обретает голос античная жизненная сила.

Интересен способ, с помощью которого он создает предпосылки для
реализации своего намерения. Он включает момент деятельности в понятие
удовольствия. Это удается ему, так как вся его философия сводится к
пониманию бытия как творящей активности. Следовательно, активность
составляет сущность и человека. Счастье определяется как сообразная с
добродетелью активность. Сообразное с разумом удовольствие - это переживание
завершения активности.

Опираясь на понятие удовольствия, которое переживает себя как
деятельность, Аристотель близок к тому, чтобы сформулировать этику как
углубленное жизнеутверждение и попытаться решить проблему перехода античного
мира от непосредственно воспринимаемого к мыслящему мироутверждению. Однако
он сворачивает с этой столбовой дороги. Сталкиваясь с решающим вопросом о
том, что придает деятельности нравственный характер, он отходит от проблемы
основного принципа нравственного. Этика отнюдь не знание, наполняющее
деятельность содержанием, говорит он в опровержение Сократа. Содержание воли
является данным. Никакое размышление и никакое познание не в состоянии
вложить в нее нечто новое или изменить ее.

Таким образом, этика состоит не в ориентировании воли на цели,
указываемые ей познанием, а в саморегулировании ее. Необходимо установить
правильное соотношение между данными объемами содержания воли.
Предоставленное самому себе желание мечется от одной крайности к другой.
Соответствующее разуму обдумывание удерживает его на верной середине. Став,
таким образом, гармоничной, активность человека переживает себя как
целесообразно-этическая. Следовательно, добродетель - это постигаемый путем
упражнения навык в выборе правильной середины.

Вместо создания этики Аристотель довольствуется учением о добродетели.
Это обеднение этического является ценою, которую он платит за возможность
прийти к этике, не рискующей оказаться в тупике абстрактностей или
разочарованности и пессимизма. Уклоняясь от проблемы основного принципа
нравственного, он оказывается способным выдвинуть лишь атаку деятельности.
Но эта этика таит в себе не живые, а мертвые силы.

Итак, этика Аристотеля - это эстетика волевых импульсов. Она
заключается в перечислении добродетелей и в доказательстве того, что каждую
из них следует воспринимать как некую середину между крайними качествами.
Так, мужество занимает место между отважностью и трусостью, умеренность -
между невоздержанностью и бесстрастием, правдивость - между хвастовством и
застенчивостью, щедрость - между расточительностью и скупостью, великодушие
- между надменностью и малодушием и кротость - между сварливостью и
смирением.

В ходе этого путешествия по стране этического делаются интересные
открытия. Ведя тонкую и живую дискуссию с читателем, Аристотель заставляет
его рассматривать вопросы отношения человека к человеку и к обществу. Какая
глубина и правдивость в его главах о достоинстве и дружбе! Какая борьба
вокруг проблемы справедливости!

Никто не в состоянии избежать поистине волшебной притягательной силы
"Никомаховой этики". В ней предстает во всей своей величавой простоте
благородная, умудренная жизненным опытом личность автора. Однако насколько
выгоден применяемый им метод в техническом отношении, настолько же он не
имеет ценности сам по себе. Этическое вступает в конфликт с
действительностью, не попытавшись предварительно уяснить свою собственную
сущность. Такую ясность, считает Аристотель, оно должно получить в
столкновении с действительностью. Но в этом его глубочайшее заблуждение. Он
соблазняется наблюдением, что некоторые добродетели - да и те, конечно, лишь
более или менее вынужденно - можно истолковать как золотую середину между
двумя крайностями. В результате такое наблюдение побуждает его развивать всю
этику по этой схеме.

Но одно дело - в известной мере естественное свойство, именуемое обычно
добродетелью, и совсем иное - добродетель в подлинно этическом смысле.
Середина между расточительностью и скупостью - не этическая добродетель
щедрости, а свойство разумной бережливости. Середина между отважностью и
трусостью - не этическая добродетель мужества, а свойство разумной
осторожности. Результатом смешения двух свойств всегда является опять-таки
лишь свойство. Добродетель же в этическом смысле состоит в том, что свойство
ориентируется на идеал самосовершенствования и служит направленной на общее
благо цели. Щедрость как этическая добродетель - это пожертвование
собственности, служащее цели, которая признается общеполезной
соответствующей личностью, и принесенное таким образом, что при этом
эвентуально существующая естественная склонность к расточительству не играет
роли, а естественная склонность к скупости нейтрализуется. Храбрость - это
дерзание моего существования ради признаваемой мною общеполезною цели, при
котором эвентуально существующая естественная склонность к лихой удали не
играет роли, а естественная склонность к боязливости нейтрализуется.

Принесение в жертву имущества или жизни ради общеполезной пели при всех
обстоятельствах этично, в то время как расточительность и скупость,
отважность и трусость, будучи простыми, не мотивированными высокой целью
свойствами, носят всегда лишь естественный, а не этический характер.
Приносится ли имущество или жизнь в жертву ради общеполезной цели в нужной
мере или сверх меры, ничего не меняет в этическом характере этого желания и
действия. Ибо здесь находит свое выражение лишь то, в какой степени
этическая воля одновременно поддается воздействию благоразумия.

Итак, трактовка Аристотеля основывается на том, что он допускает
смешение добродетели в обычном словоупотреблении с добродетелью в этическом
смысле. Подлинно этическое он протаскивает контрабандой, выдавая его за
равнодействующую двух диаметрально противоположных естественных свойств.

В главе об умеренности - в третьей книге "Никомаховой этики" - автор
сам вынужден признать, что теория этического как середины между двумя
крайностями не реализуема. Восхищение прекрасным, констатирует он в этой
главе, остается при любой степени интенсивности тем, чем оно является само
по себе. Об избытке не может быть никакой речи. Делая подобное признание, он
не осознает, что тем самым ставит под сомнение и без того неубедительное
определение этического как середины в каждом конкретном случае и, подобно
Сократу и Платону, признает добро, существующее само по себе и зависящее
лишь от собственного содержания.

Аристотель настолько не склонен участвовать в решении проблемы
основного принципа нравственного, что нет силы, которая заставила бы его
свернуть на этот путь. Он пытается плыть вдоль берега - придерживаться
фактов и относиться к этике, как к естественной науке. Он забывает лишь о
том, что в естествознании мы можем ограничиться формулированием на основе
реальных событий гипотез относительно существа этих событий, тогда как в
этике обязаны сформулировать основной принцип, предопределяющий течение
реальных событий.

Не осознав существа этики, Аристотель не в состоянии развивать ее.
Платон поднимается над Сократом и растворяется в абстракциях. Аристотель,
стремясь сохранить связь с действительностью, опускается ниже Сократа. Он
собирает материал для монументального здания, а возводит легкое дощатое
сооружение. Среди тех, кто исповедует учение о добродетели, он один из
величайших. Но самый ничтожный из тех, кто осмеливается искать основной
принцип нравственного, на голову выше его.

Учение о добродетели так же не может считаться этикой, как хрящ костью.
Как странно, однако, что основной принцип этического действия, который
Сократ рассматривал как заведомо известный результат разумного осмысления
этического, не поддается формулированию! Почему все античные мыслители,
искавшие этот принцип после Сократа, неизменно проходили мимо цели? Почему
Аристотель вообще отказывается от поисков, ограничиваясь учением о
добродетели, в котором вряд ли больше этической жизненной силы, чем в
абстрактной этике Платона и в пессимистической этике других мыслителей.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Под пошатнувшееся здание кант попытался подвести новый фундамент онпоставил перед собой цель
У великих монистических мистиков активнаяэтика сведена почти к нулю мистика самосовершенствования
Делать буду неистиненпо отношению к себе
Наша культура переживает тяжелый кризис человечества мировоззрение
Их дискуссия по проблемам

сайт копирайтеров Евгений