<<<     ΛΛΛ     >>>   

и "Нет у Б-га ничего в Его мире, кроме одного страха перед Б-гом". Другими словами, Всевышний ожидает от нас, в первую очередь, эмоциональной преданности. Но с другой стороны, мерилом праведности считаются только поступки: "Он действовал по закону и справедливости... праведностью своей, которую творил" (Иехезкель, 18:21,22);

"Праведник на земле тот, кто творит благо..." (Когелет, 7:20).

В своем классическом труде по этике "Месилат йешарим" рабби Моше-Хаим Луцато пишет, что полная праведность достигается только достойным поведением, а не чистотой помыслов, святостью и страхом перед Б-гом.

Для разрешения возникшего противоречия отметим, что высшая цель состоит действительно в страхе перед Творцом, но дорога, которая ведет к этой цели, сложена из выполняемых нами мицвот. Именно они формируют наш характер, влияя также на волю и чувства: "Мицвот были даны лишь для очищения людей". В Мишне сказано также, что "Б-г хотел усовершенствовать евреев. Поэтому Он дал им много законов и заповедей". Обязанность выполнять большое количество заповедей вызвана тем фактом, что характер человека в значительной мере, формируется его действиями. Именно эта концепция лежит в основе бехевиоризма.

Однако влияние конкретных действий не ограничивается лишь формированием наших желаний. Косвенным образом эти действия направляют и наш мыслительный процесс, воздействуя на желания. Данная мысль сформулирована в книге "Сефер Га-хинух": 'Человека формируют его действия; его сердце и все его мысли [т.е. побуждения и интеллект] всегда следуют за поступками, которые он совершает, какими бы они ни были - хорошими или плохими. Даже тот, кто совершенно порочен в сердце своем..., если... его действия и усилия постоянно связаны с Торой и мицвот - пусть даже и не ради Творца, он обязательно будет тянуться к добру...

потому что сердца идут за поступками".

Автор комментария "Ор га-хаим" подтверждает эту зависимость на основе личного опыта. Королевские палачи признались ему в личной беседе, что они испытывают "огромное удовольствие", когда казнят приговоренных к смерти. Постоянное участие в кровопролитии совершенно вытравило из их душ милосердие, которое заложено в каждом человеке от рождения.

Говоря о развитии положительных черт характера, Рамбам тоже демонстрирует подход, присущий бехевиоризму: "Как приучить человека к этим [умеренным] чертам?... Он должен действовать в соответствии с умеренными чертами один раз, дважды, трижды, постоянно возвращаясь к этим действиям, пока их выполнение не станет легким для него и эти черты не превратятся в часть его индивидуальности".

Та же мысль звучит и в хорошо известной фразе из "Месилат йешарим": "Подобно тому, как рвение происходит от энтузиазма, так и энтузиазм рождается из рвения". Неслучайно мудрецы говорили : "Когда [хорошие] дела преобладают над мудростью, мудрость прочна" (Авот, 3:9). В конечном счете, мудрость человека зависит от его поступков. Та же идея заложена в аллегории, приведенной в Мишне: "Тот, у кого мудрость преобладает над делами, подобен дереву с многочисленными ветвями и немногими корнями: подует ветер, вырвет дерево и опрокинет его" (Авот, 3:17). Мудрецы сравнивают дела с корнями деревьев, а мудрость - с ветвями, которые произрастают из этих корней, и тем самым вновь напоминают, что в основе нашей мудрости лежат конкретные дела. Отсюда ясно также, почему учитель Торы должен быть подобен посланнику Б-жьему: пока его желания управляют поступками, его мысли неизбежно будут порочными.

Поэтому автор "Кузари" нисколько не преувеличивал, говоря, что человек наделен способностью действовать ради того, чтобы совершенствовать свою душу.

Когнитивизм. Теория когнитивизма утверждает, что главное влияние на личность оказывают интеллект и сознание. В ней заново утверждается свобода выбора, которую отрицают две предыдущие теории. Хотя интеллект не оказывает прямого воздействия на желания и чувства, здесь существует, однако, косвенная зависимость: образ мышления и его направленность в значительной степени формируют наши желания. Рассмотрим ряд мицвот, которые управляют нашим мыслительным процессом и тем самым влияют на наше эмоциональное состояние.

- Раскаяние, которое ведет к существенному изменению норм поведения человека, сосредоточивает его внимание на будущем. Оно позволяет ему освободиться от уз, связывающих его с прошлым, и постепенно уничтожает нездоровое чувство вины, которое создает отрицательное представление о себе самом. Тот, кто считает себя нечестивым из-за прошлых деяний, часто не верит в возможность улучшения своего поведения и в результате остается пленником собственного греховного прошлого. Эта мысль сформулирована мудрецами в трактате Авот: "Не считай сам себя грешником: ибо когда человек отчаивается исправить себя, и если ему предоставляется возможность согрешить, он позволит себе это сделать".

- Эмуна (вера) заключает в себе понимание, что наш истинный путь - тот, который предначертал нам Б-г, а битахон - это убежденность, что все, что делает Б-г, - к лучшему. Эти два положения направляют наши мысли в позитивное русло; они успокаивают и постепенно избавляют нас от многих страхов и тревог, которые портят нам жизнь. Ведь человек постоянно чем-то озабочен: "Не сделал ли я ошибки?" "Правильное ли решение я принял?" "Эмуна" сглаживает эти чувства. А страх перед завтрашним днем, опасение, что я не смогу заработать на пропитание, будут побеждены чувством уверенности (битахон), что милосердный Б-г определяет все происходящее в мире, что Он сделает для меня все необходимое и что все, что Он делает, - благо.

- Любовь к ближнему и взаимная ответственность. В современном западном обществе повсюду господствует конкуренция. Это отнюдь не новое явление. Еще очень давно говорил царь Шломо: "И видел я, что всякий труд и всякое умение в работе - от взаимной зависти" (Когелет, 4:4).

Однако в последние десятилетия стремление к успеху на основе конкурентной борьбы стало определяющей чертой общества. Напряжение вечной гонки изматывает людей, приводит к стрессам и болезням.

Наша прогрессивная эпоха породила еще одну болезнь - чувство изоляции, порожденное грустной мыслью: "В конце концов, никому не интересно, что будет со мной. Я совершенно одинок". Здесь скрывается двойная опасность. С одной стороны - это чувство порождает страхи и тревоги, а с другой стороны, оно мешает устанавливать тесные контакты с людьми и испытывать любовь к другим. Тора предлагает нам два лекарства: во-первых, она заповедует нам "любить ближнего своего, как самого себя" (Ваикра, 19:18).

... Во-вторых, требует проявлять взаимную ответственность: "Все евреи - поручители друг за друга". Мудрецы объясняют, что эта ответственность обязывает каждого еврея рассматривать ближнего как делового партнера на жизненном пути в этом мире. Больше того, его надо считать частью собственного организма, плотью от плоти своей. Эти чувства дают возможность обеим сторонам - дающей и получающей - избавиться от одиночества, источника современных неврозов; они побуждают людей помогать друг другу, строить вместе, а не сражаться и разрушать. Они избавляют нас от зависти и тревог, порожденных стремлением "не отстать от соседа", от страха утратить свой шаткий социальный статус.

Кроме того, выполнение этих двух обязанностей в масштабах всего общества вносит гармонию в душу. Человеку не надо быть все время начеку, не надо ждать подвоха от собственных друзей. К тому же, забота о благополучии других людей и готовность прийти им на помощь доставляют нам огромное чувство удовлетворения; ибо в каждом из нас глубоко заложено стремление делать добро окружающим людям.

Эти мицвот и, вероятно, все "обязанности сердец" перекликаются с принципами когнитивной психологии. Другими словами, теория когнитивизма опирается на те же принципы, что и упомянутые мицвот.

Различные виды искусства, особенно музыка, близки сердцам многих из нас, доставляют нам немало удовольствия. Отвечает ли это удовольствие духу Торы или Тора критически относится к радостям, источником которых является красота?

Вопрос не из простых. Наши мудрецы дают на него противоречивые ответы. С одной стороны, они постановили произносить благословение при виде красоты: "Когда видишь необыкновенно красивых людей, животных или деревья, надо сказать: "Благословен Тот, в мире Которого существует подобное". Известен случай, когда раббан Шимон бен Гамлиэль, стоя на вершине Храмовой горы, заметил нееврейку удивительной красоты. Он сказал: "Как велики творения рук Твоих, Г-споди!" Но, стремясь предостеречь нас от неправильной оценки этого высказывания, Гемара продолжает: "Но разве позволено смотреть на такие объекты?! Ведь он неожиданно столкнулся с ней, выйдя из-за угла [т.е. он взглянул на ее случайно]". Из приведенного эпизода можно лишь заключить, что красота заслуживает специального благословения. С другой стороны, Мишна учит: 'Тот, кто идет по дороге и размышляет о Торе, и вдруг прерывает учение, чтобы сказать: "Как прекрасно это дерево!...", он как будто обрекает себя на смерть".

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Но почему они наказывали милосердных людей
человек зарабатывает на своей учебе
На языке наших мудрецов это как раз
Нам нельзя превращать поле в свободный участок и
Невозможно предсказать на основе законов природы