<<<     ΛΛΛ     >>>   

ХАСАН из Басры рассказывает :
"Я был убежден, что являюсь человеком смирения, и более чем скромен в
мыслях и поведении по отношению к другим.
Однажды, стоя на берегу реки, я увидел сидящего там человека. Рядом с
ним была женщина, перед ним - винная бутыль.
Я подумал: "Только бы мне удалось исправить этого человека и из
развращенного создания, каким он является, сделать его подобным мне!"
В этот момент я заметил на реке лодку, начавшую тонуть. Этот человек
сразу же бросился в воду, где выбивались из сил семь человек, и
благополучно вытащил на берег шестерых из них.
Затем он подошел ко мне и сказал:
"Хасан, если ты лучший человек, нежели я, во имя Бога, спаси того
последнего оставшегося!"
Я понял, что не могу спасти даже одного человека, и тот утонул.
Тогда этот человек сказал мне:
"Эта женщина - моя мать. В винной бутыли - всего лишь вода. Вот как ты
судишь, а вот - чему ты подобен."
Я бросился к его ногам и воскликнул:
"Спасите меня от утопания в гордыне, замаскированной под достоинства,
так же, как вы спасли от гибели шестерых из этих семи!"
Незнакомец ответил:
"Я помолюсь, чтобы Господь осуществил твое стремление."
(Приведено в "Тазкарат".)

Что делать

СУФИЙСКИЙ мудрец Абдулалим из Физ отказывался обучать но время от
времени давал людям совет о том, как продолжать Путь.
Однажды его посетил ученик, который был не способен к учению и
регулярно впадал в ненормальное состояние при посещении "мистических
церемоний". Он спросил:
"Как мне извлечь наибольшую пользу из учений мудрецов?"
Суфий ответил:
"Я рад, что могу сообщить вам о том, что знаю верный способ, который
соответствует вашим возможностям."
"Что же это, если мне дозволено о нем знать?"
"Просто заткните уши и думайте о редиске."
"До, во время или после лекций и упражнений?"
'Вместо них "

Испытание

АБУ НУДЖУМ посетил монастырь одного из последователей суфизма,
известного под именем Пир-о-Муршид Партов-Гир Далил.
Далил сказал:
"Посмотрите, как мы в нашем Ордене размышляем о красоте Божественной
любви! Посмотрите, как мы предаемся суровому аскетизму и самоотречению!
Посмотрите, как мы читаем классиков, и повторяем высказывания, и подражаем
деяниям Древнего Избранника! Посмотрите, какого уважения мы добились, так
что нами повсюду восхищаются, считают нас образцом, и мы действительно
закладываем основания прочного здания!
Абу Нуджум не сказал ничего. Он послал одного из своих учеников -
Атийю - открыть в одном из городских кварталов молитвенный дом, где
проводились непрерывные религиозные службы. Многие ученики Далила,
приученные к религиозным обрядам, жаждая еще большего, покинули своего
мастера и устремились к этому новому святому. Затем Абу Нуджум поручил
одному невежественному безбожнику открыть эфирную теккию особой структуры,
под блистающими сводами которой произносились проповеди и декламировались
пьяняще возвышенные слова и поэмы божественной любви. Другая часть учеников
Далила устремилась туда, захваченная этим чудом. Далее Абу Нуджум открыл
школу, где выполнялось ритмическое верчение под руководством самого
отъявленного в Самарканде мошенника, и многие из учеников Далила,
обращенные новым течением, нашли удовлетворение в волнующих ощущениях от
присутствия там; некоторые даже полагали, что совершение чудес является
результатом этой практики. Не удовлетворившись этим, безжалостный Абу
Нуджум поручил одному узколобому церковнику днем и ночью читать
высказывания и описывать деяния древних Мастеров, сопровождая это
декламацией обширных отрывков из суфийских классиков. Еще одна часть
последователей несчастного Далила присоединилась к этому "святому" и
поглощала то, что он им давал. Последним актом было открытие Дома
Повторений, в котором Абу Нуджум предлагал жесткую практику в суровом
аскетизме и настаивал на огромных жертвах от всех приходящих. В стенах Дома
толпились принцы и крестьяне, богатые и бедные, торговцы и чиновники, шумно
требующие испытаний и желающие подвергнуться страданию во имя благородной
цели.
Из многих сотен учеников Далила только трое остались верны своему
учителю. Абу Нуджум пришел к нему в монастырь и сказал:
"Я сделал все, что мог, чтобы показать тебе тебя. Теперь тебе остается
самому испытать этих троих: действительно ли они являются последователями
чего-то или остаются с тобой по привычке и из-за сентиментальности,
возможно, просто наперекор общему поведению, что вполне следует ожидать от
некоторых при любых обстоятельствах.
Далил бросился к ногам истинного Учителя и сказал:
"Теперь, когда я узнал, что страдаю от мелкого тщеславия и что мои
ученики обмануты и жаждут фокусников, могу ли я иметь хоть слабую надежду
стать вашим последователем?
Абу Нуджум ответил:
"Пока ты убежден, что питаешь неприязнь к тщеславию и что не получаешь
удовольствия от того, что другие полагаются на тебя, не можешь. То, что мы
должны продавать, доверено нам его хозяином. И не следует отдавать это за
такую жалкую плату, как физическое страдание, деньги, которые люди хотят
заплатить, чтобы приобрести нечто, или за чувственное удовольствие,
принимаемое за служение Богу.
Далил сказал:
"Но не говорится ли нам в традиции, что, например, жертвовать
достойно?
Абу Нуджум ответил:
"Это было сказано людям, которые уже преодолели тщеславие. Если ты не
сделал первого шага, как ты можешь пытаться делать второй?"
Именно это удивительное откровение дало подлинное смирение Далилу,
который впоследствии стал истинным Руководителем Туркестана.

Сотня книг

ОДНОМУ из шейхов ордена Хаджаган (Мастеров) сообщили, что не позже,
чем через три месяца ему следует предстать перед духовенством и
законоведами Туркестана, чтобы удостоверить их, что он учит в соответствии
с шариатом - традиционным законом ислама.
Он предложил прислать своих учеников, чтобы проверили их, знают ли они
священные книги и ритуалы, однако, правитель ответил, что его, подобно всем
мыслителям, должно оценивать в соответствии с правильностью и
благопристойностью его трудов.
К тому времени мудрецом не было написано ни одной книги. Триста его
учеников сели за работу, чтобы к назначенному сроку написать книги с
безупречным толкованием соответствующих законов и традиций.
Мудрец, когда он предстал перед собранием проверяющих, сказал им:
"Я принес сотню книг, содержащих учения, переданные моим
последователям. Если вы хотите проверить остальные, то дайте нам немного
времени, ибо остаток из числа тысячи книг, в которых заключается наша
работа, существует лишь в сердцах учеников; но мы можем написать их здесь;
и я привел с собой пятьсот человек, чтобы начать эту работу немедленно,
если вы так пожелаете."

Носитель

КТО-ТО пожаловался суфийскому мудрецу, что истории, которые он давал,
одними истолкованы так, другими - иначе. "Именно в этом и заключается их
ценность, - сказал тот. - Несомнено, вы бы и не подумали о такой чашке, из
которой можно пить молоко, но нельзя воду, или о тарелке, с которой можно
есть мясо, но нельзя фрукты. Чашка и тарелка - ограниченные носители.
Насколько же более емким должен быть язык, чтобы обеспечивать питанием?
Вопрос звучит не так - "Сколькими способами я могу понять это, и почему я
не вижу этого только одним способом?" Вопрос скорее таков: "Может ли данный
человек извлекать пользу из того, что он находит в этих историях?""

Формула

Один знаменитый учитель дал ученику формулу и сказал:
"Повторяй ее, вставая утром, в полдень и вечером. До тех пор, пока ты
останешься моим верным учеником, можешь быть уверен, что твои мирские дела
и здоровье будут процветать."
Услышав это, другой последователь мудреца страстно захотел, чтобы ему
было дано то же самое. Мудрец сказал ему:
"Прежде всего, это предписание избирательно, и не каждый может извлечь
из него пользу. Во-вторых, даже если бы оно было необходимо тебе, то способ
твоего обращения ко мне по этому вопросу делает невозможным дать тебе
это."
Ученик сказал:
"Как бы я обратился к вам, если бы был в правильном состоянии?"
Мудрец сказал ему:
"Гораздо более предположительно. Самого меня, конечно, мало волнует,
каким образом ты обращаешься с просьбой. Это лишь совпадение, что грубость
твоего обращения с целью получить что-то более материальное раздражила бы
любого.
Но ты мог бы узнать, исследуя свое поведение - которое не должно быть
ни грубым, ни заискивающим - что ум, подобный твоему, не может в данный
момент принять и работать с таким упражнением."

Жизнь и дела Мастеров

ДЕРВИША самого высокого уровня спросили:
"В чем причина того, что люди тратят так много времени и сил на
изучение жизни и деятельности Мастеров прошлого, ведь информация о их жизни
может быть неточной, их поступки, вероятно, предназначены для своего
времени, а их слова, наверное, полны скрытого смысла?"
Он сказал:
"Для ученика цель такого изучения - знать, что сказано Мастерами и что
о Мастерах. Что-то из этого полезно на обычном уровне. Что-то станет
очевидным по мере развития ученика. Что-то скрыто так, что понимание его
придет в нужный момент, только тогда, когда Искатель будет готов. Что-то
предназначено для объяснения учителем. Что-то - чтобы вызвать протест у
тех, кто не в состоянии следовать по Пути, и предотвратить их встречу с
Людьми Пути. Запомните как следует, что неприязнь к нашей работе обычно
является для нас знаком - такой человек избегает нас, потому что он - тот,
кого нам самим следует избегать.

Разнообразие

ПАРТОВ спросил Растгара:
"Почему суфийские шейхи действуют столькими различными способами?"
Растгар сказал:
"Если ученик думает, что можно научиться чему-нибудь лишь запоминая,
или просто выполняя физические упражнения, или только занимаясь дыханием,
или сосредотачиваясь на общении с мудрецом - такой человек не ученик вовсе.
Если учитель думает, что он может передавать кому-нибудь Учение, побуждая
его ограничиться самоизучением, настаивая при этом только на дисциплине или
соблюдении ритуалов, то это так же глупо, как если бы ученик отказался
выполнять какую-нибудь или все эти вещи.
"Изучая методы мудрецов, дервиш всегда должен помнить, что человек
множеством способов учится делать обычные вещи в обычном мире. Рассчитывать
научиться чему-то высшему, используя средства, которые применяются для
обучения чему-то низшему - признак человека, еще не ставшего учеником. В
наставнике это признак репетитора, а не учителя. Это может быть признаком
имитации, но все зависит от того, является ли такой человек представителем
мудреца или настолько самонадеян, что воображает, будто подражание является
обучением.

Желание

ФИРОЗА спросили:
"Книги и само присутствие людей мудрости усиливает у публики желание
учиться, а также у того, кто стремится понять истинное значение человека.
Не вредно ли возбуждать ожидание у тех, кто, возможно, не в состоянии
извлечь пользу из Учения, и кто неспособен распознать его красоту, смысл и
значение?"
Он сказал:
"Вода притягивает жаждущего, но это не довод против воды. Есть алчные
люди, которых возбуждает вид абрикосов. Если они попытаются украсть их, то
могут быть наказаны. Если алчность заставит их сожрать столько фруктов, что
их желудки не выдержат нагрузки, они заболеют. Владелец сада не
заболевает."
Вопрошающий продолжил:
"Но, в интересах жаждущего, нельзя ли давать ему воду понемногу, чтобы
он не причинил себе вреда?"
Фироз сказал:
"Бывает, что находится добрый человек, который видит безумно жаждущего
и препятствует тому убить самого себя, выпив слишком много. Но в других
случаях, как вам известно, жаждущий случайно находит колодец, и там нет
никого, кто предохранил бы его от саморазрушения. Даже если бы там и
оказался свидетель, который из самых лучших побуждений сказал бы: "Будь
осторожен!" - безумный от жажды человек оттолкнул бы советчика и счел бы
его своим врагом.
Вопрошающий спросил:
"Нет ли пути, на котором человек может быть предохранен от этих
опасностей?"
Фироз сказал ему:
"Если вы найдете в этой жизни что-либо, не таящее опасности
неправильного употребления и риска для бестолковых, расскажите мне, и я
потрачу все свое время, сосредотачиваясь на этом. Между тем, знайте, пока
еще не поздно, что руководство существует потому, что путь неровен. Если вы
хотите, так сказать, вдыхать, не выдыхая, или проснуться и не встретиться с
новым днем - вы не Искатель, а негодный и к тому же лицемерный дилетант,
ибо назвать кого-то тем, кем он не является, противно достоинству людей
посвящения и чести."

Масло, вода, хлопок

ОДИН человек, любивший изучать всевозможные системы мышления, написал
дервишскому Мастеру, спрашивая, нельзя ли поговорить с ним, чтобы провести
сравнения.
Дервиш послал ему бутылку, наполненную маслом и водой, и кусочек
хлопкового фитиля. В посылку было вложено такое письмо:
Дорогой друг, если вы поместите фитиль в масло, вы получите свет,
когда зажжете фитиль. Если вы отольете масло и поместите фитиль в воду, вы
не получите света. Если вы взболтаете масло и воду и поместите фитиль туда,
он зашипит и погаснет. Нет необходимости проводить этот эксперимент с
помощью слов и визитов, когда его можно провести вот с такими простыми
материалами.( Приписывается Абдул-Азизу из Мекки.)

Сейид Сабир Али-Шах

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Поддерживает человечество
Он оставил своим ученикам семнадцать верблюдов с таким указанием
Вместо превращения животного в человека
4 человек