<<<     ΛΛΛ     >>>   

В Мекке

ДЖУНАЙД рассказывает, что однажды в Мекке он увидел цирюльника,
бреющего богатого человека. Странствующий дервиш, он подошел к брадобрею и
попросил побрить его. Брадобрей тотчас оставил своего богатого клиента и
обслужил Джунайда. Вместо того, чтобы спросить с него плату, он сам дал ему
немного денег.
Внутренне Джунайд решил - он отдаст брадобрею все, что бы ни получил в
этот день как милостыню.
Спустя некоторое время кто-то подошел к дервишу и вручил ему кошель с
золотом. Джунайд поспешил к лавке брадобрея и предложил ему золото.
Брадобрей сказал:
"Неужели тебе не стыдно предлагать плату за то, что сделано во имя
Бога?"

Халкави

У ХАЛКАВИ спросили:
"Какого поведения вы придерживались в вашей жизни по отношению к
встречавшимся вам людям, чтобы распознать их качества?"
Он ответил:
"Обычно я вел себя кротко и смиренно. Тех, в ком мое поведение
вызывало агрессивность, я избегал, как только мог. Тех, кто уважал меня за
мою наружность, я так же остерегался."

Путешествия Казвини

ПОЛЕЗНЫЕ люди, выполняющие полезную работу, не раздражаются, когда их
называют бесполезными. Но никчемные люди, воображающие, что они делают
важную работу, приходят в сильную ярость, если такое говорят о них.
"Я посещал, - говорит Казвини, - одну группу достаточно искренних
суфиев. Они практиковали взывания к Богу и играли на струнных
инструментах."
"Я слушал беседы выдающихся авторитетов и был на праздниках Мастеров,
живых и умерших.
Я облачался в заплатанные одежды и просил милостыню, как это
рекомендуется классиками. Я молился, я постился, я раздавал милостыню.
Я учил сложные вращения и литании и принимал участие в Неподвижности.
Я совершенствовался в умении сдерживать внутреннее возбуждение.
Я учился, как стереть свое "я" и как восстанавливать его очищенным.
Затем я встретил само Испытание. Оно спросило меня:
"Что ты ищешь?"
Я ответил:
"Я ищу Мастера".
Испытание сказало:
"Если бы ты попросил еще деятельности, тебе было бы дано это. Но раз
ты желаешь Истины, я проведу тебя к Истине".
Оно привело меня к Мастеру. И Мастер обучил меня тому, что же все эти
внешние вещи, которые я изучил, реально означают.
После того, как я вернулся в мир, никто не слушает меня, и внешняя
деятельность продолжается. Как предсказал мне Мастер, она будет
продолжаться до конца мира."

Противоречия

НЕСРАВНЕННОЕ произведение Рафика раскрывает цельную реальность за
внешней противоречивостью.
"Отмечайте людей, - говорит он, - удивляющихся противоречиям, которые
они находят в словах и действиях дервиша.
Такие люди еще не осознали, что по Пути следуют с помощью действенных
средств, а не "одинаковости".
Если вы находите внешние атрибуты и методы одной теккии точно такими
как другой, знайте, что по меньшей мере, одна из них - имитация.
Дервиш, который всем всегда говорит одно и то же - не учитель,
Осчастливливающий!
Детям всегда нравятся вещи, которые одинаковы.
Те, кто ценит и понимает редкости, ищут уникальное - не так ли? - Они
не ищут одинаковости, а скорее наоборот.
Тем не менее ограниченный буквалист мыслит и действует подобно
неразборчивому ребенку. За исключением одного - он настаивает, чтобы с ним
обходились не как с ребенком, а как со знатоком."

Рассказ Кирмани

В СУФИЙСКОМ монастыре в Шиштау, в теккии есть зал, выложенный
великолепными инкрустированными изразцами, которым нет цены.
На протяжении почти трех столетий стекались сюда шейхи, эмиры, султаны
и ученые, чтобы медитировать и находиться в присутствии Мастера Века.
Но у него был свой собственный круг, и он проводил свои занятия в
прямоугольной комнате, походившей на кухню.
Вот почему во многих теккиях есть место, известное как Очаг.

Страна Истины

ОДИН человек верил, что обычная, происходящая наяву, жизнь никоим
образом не может быть полной.
Он искал истинного Учителя Века. Он читал много книг, вращался во
многих кругах; он слушал слова и наблюдал дела одного мастера за другим. Он
выполнял указания и духовные упражнения, которые казались ему наиболее
привлекательными.
Некоторые из его переживаний воодушевляли его. В других случаях он был
в растерянности; и он не имел ни малейшего представления ни о том, на какой
стадии он находится, ни где и когда могут закончиться его поиски.
Однажды, размышляя о своем поведении, этот человек неожиданно
обнаружил себя неподалеку от дома одного мудреца высокой репутации. В саду
этого дома он неожиданно встретил Кхидра, тайного проводника, который
показывает путь к Истине.
Кхидр привел его в место, где он увидел людей в сильном страдании и
безутешном горе. Он спросил их, кто они. "Мы те, кто не следовал истинным
учениям, кто не был верен своим обязательствам, кто почитал
учителей-самозванцев," - сказали они.
Затем человек был приведен Кхидром в место, где каждый был
привлекателен и полон веселья. Он спросил, кто они. "Мы те, кто не следовал
истинным Знакам Пути," - сказали они.
"Но, если вы пренебрегли Знаками, как же вы можете быть счастливы?" -
спросил путник.
"Потому, что мы выбрали счастье вместо Истины, - ответили люди, -
тогда как те, кто выбрал самозванцев, выбрал также и печаль."
"Но разве счастье не является идеалом человека?" - спросил человек.
"Цель человека - Истина. Истина больше чем счастье. Тот, кто обладает
Истиной, может иметь любое настроение, какое пожелает, или никакого, -
сказали они ему. - Мы делали вид, что Истина есть счастье, и счастье есть
Истина, и люди поверили нам, поэтому ты тоже до этого момента воображал,
что счастье - то же, что и Истина. Но счастье делает тебя своим пленником,
так же, как и горе."
А затем человек обнаружил, что опять находится в саду рядом с
Кхидром.
"Я выполню одно твое желание," - сказал Кхидр.
"Я хочу знать, почему я потерпел неудачу в своих поисках и как мне
достичь в них успеха," - сказал человек.
"Ты обладаешь всем, но попусту тратил свою жизнь," -ответил Кхидр, -
потому, что ты был лжецом. Твоя ложь заключалась в том, что ты искал личное
удовлетворение, тогда как мог искать Истину.
"И, однако, я пришел в место, где нашел тебя, - сказал человек, - а
это едва ли вообще с кем-нибудь случается."
"Ты встретил меня, - сказал Кхидр, - лишь потому, что, хоть на
мгновенье, был достаточно искренен, чтобы желать Истину ради нее самой.
Именно искренность, в это единое мгновенье, заставила меня ответить на твой
призыв."
И человек почувствовал всепоглощающее стремление найти Истину, даже
если он потеряет себя.
Однако, Кхидр стал удаляться, и человек устремился за ним.
"Тебе нельзя следовать за мной, - сказал Кхидр, - поскольку я
возвращаюсь в обычный мир, мир лжи, ибо именно там мне надо быть, если я
намерен выполнять свою работу."
И когда человек снова посмотрел вокруг, он понял, что больше не
находится в саду мудреца, а стоит в Стране Истины.

Язык

У РИФАИ спросили:
"Почему вы используете так много аналогий, когда говорите о высшем
понимании? Нельзя ли говорить о таких вещах прямо?"
Он ответил:
"Это пример "высокого невежества, дающего верную информацию". Если бы
не было людей несведущих, мы не могли бы распознать, кто же мудр. Знайте
поэтому, что и сам язык - аналогия. Каждое слово, каждая фраза, каждая
буква является аналогией.
Мы не можем говорить словами о высшем прямо, потому что нет языка,
включающего в себя высшее и не включающего, также, низшее."

Почти яблоко

НАДЖРАНИ сказал:
"Если вы говорите, что можете "почти понимать", вы говорите
бессмыслицу".
Богослов, которому нравилось это выражение, спросил:
"Не могли бы вы указать нам эквивалент этому в обычной жизни?"
"Пожалуйста, - ответил Наджрани, - это равносильно высказыванию, что
нечто "почти яблоко.""

Этикет

ОДИН любознательный человек спросил Сейида Кхидра Руми:
"Есть ли что-нибудь, что можно назвать лучшим, а также худшим из
человеческих установлений?"
Тот сказал:
"Да, конечно. Такая вещь существует, и ее название - "этикет.""
"Польза правил этикета и поведения заключается в том, что они дают
возможность Мудрому приблизиться к ученику и не быть им осмеянным, и делают
возможным для ученика поиск без того, чтобы люди считали его смешным.
Недостаток этикета, делающий его худшим из человеческих установлений,
состоит в том, что он позволяет невеждам учреждать собственные правила
относительно того, что допустимо в мышлении и поведении, а что нет. Если
такие люди решат, что есть нечто, о чем нельзя думать и чего нельзя делать,
они могут серьезно помешать передаче знания."
Любознательный спросил:
"Нельзя ли мне дать пример того, как это происходит в нашем Учении?
Сейид Кхидр Руми сказал:
"Для людей, когда они читают предписанные книги и описания деяний
Мастеров, стало обычным говорить: "Эта аналогия ко мне неприменима". Это
также дает им возможность говорить: "Здесь натолкнулись на глупца. Я бы
никогда не подумал так, как человек из этого рассказа, поэтому в данном
случае Учитель имеет дело с совершенно иным типом человека." В
действительности такой человек, в то время как он сам не осознает этого,
всегда из тех, кто более всего нуждается в учении.
"Есть история о собаке, страшно огорчившейся, когда человек крикнул на
нее: "Посмотрите на это паршивое создание!" Вместо того, чтобы найти
мудреца, который излечил бы паршу, пес прыгнул в лужу и вылез весь мокрый.
Он примчался к человеку, виляя хвостом, как бы говоря: "Посмотри, моя шкура
изменилась, она вся влажная, тогда как раньше это был пыльный комок
свалявшейся шерсти!" Человек стал ругать его еже сильнее, поскольку не
хотел, чтобы пес, стряхиваясь, за6рызгал его с головы до ног.
"Пес пришел к выводу о нелогичности человека, хотя это был просто
случай, когда один не понял другого. В случае, когда действия относятся к
Мудрому, собачья часть в ученике должна осознать, что мудрец говорит не об
иллюзорном, а о действительном улучшении его состояния."

Реакции

НЕКИЙ философ сказал суфийскому мудрецу:
"Вы всегда должны по-разному обращаться с крестьянином или, скажем, с
солдатом или купцом."
Суфий возразил: "Люди ведут себя одинаково, если вы обращаетесь с ними
одинаково."
Суфий послал богача жить в лачуге, крестьянина с визитом к своему
другу, жившему во дворце, а солдата в общество друзей богатого купца.
Все они пришли в уныние в новом окружении и все послали мудрецу
письма, в которых говорили: "Мы хотели заниматься под Вашим руководством,
но находим себя разочарованными и не продвигаемся в наших занятиях".
Тогда суфий показал философу эти письма и заметил: "Я не могу найти
разницы в поведении этих трех совершенно разных людей, находящихся в
необычных условиях".
Он послал им письмо, в котором говорил: "Я хотел испытать вашу
решимость, будете ли вы преуспевать, если вас поместить в неожиданные для
вас условия".
Позднее все трое встретились в доме суфия, и сошлись на том, что
суфий, не сумев повлиять на них некоторым образом, пытался потом объяснить
свое поведение так, чтобы произвести на них впечатление.
Философ, приглашенный к суфию после испытания этих трех человек,
сказал: "Я признаю, что все они вели себя одинаковым образом. Но,
демонстрируя это мне, вы нарушили ваши собственные принципы обучения: ибо
вы предпочли победу в споре тому, что ваши люди называют истинным
обучением. Из-за вас эти три человека не доверяют всем суфиям, и,
следовательно, вы поместили их вне сферы вашего учения".
Суфий сказал: "Наоборот, это вы не заметили, что изначально я выбрал
кандидатов, которые совершенно неспособны к высшему пониманию.
Следовательно, не могло быть никакой потери возможностей".
Однако, философ настаивал. "Если вы работаете с людьми, которые не
имеют никаких перспектив, вы, без сомнения, нарушили другой принцип вашей
школы. Это, напомню, есть ваше утверждение, что "Все, что делает суфий,
непосредственно связано с высшей целью.""
Суфий сказал: "Вы опять ошибаетесь, потому что выбираете ваши
собственные объяснения, предпочитая игнорировать действие Учения. Мне
придется объяснить. Эта демонстрация, при условии, что ее урокам учатся,
дает возможность другим учиться и избегать подобных ошибок. Это
существенная часть высшей цели. Слова сами по себе бесполезны; то, что
слова могут сделать - прямо противоположно бесполезности".

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Человек воскликнул
Ибо ты религиозный человек вещи
Если человек обратился к такому изучению
Давайте владеть верблюдами сообща