<<<     ΛΛΛ     >>>   

В 1822 г. была готова первая книга Феодосия «Глас невесты Иисуса Христа». Предсказания наступающего Апокалипсиса, рецепты подготовки к нему были помещены вперемешку с новыми молитвами авторства самого Феодосия. Свое произведение он отослал в Св. Синод, Александру I и
А. Н. Голицыну. 21 декабря 1841 г. в записке Н. А. Протасову А. Н. Голицын вспоминал, что книга Ф. Н. Левицкого была передана Св. Синодом на рассмотрение трех своих членов. Они нашли, что произведение заслуживает внимания «как содержащее в себе много высоких истин и пророческих взглядов на настоящее и грядущее»[4]. У нас нет сведений, какие члены
Св. Синода выносили решение о книге Феодосия, но 27 июня 1822 г. он писал А. Н. Голицыну: «Ваше сиятельство должно уже узнать о представленной в Синод книге “Глас невесты Иисуса Христа” — она издана в свет». Феодосий сообщал, что передал ее покровительству архиепископа Московского Филарета.

Одобрение членами Св. Синода книги Феодосия пока не имеет объяснения. С позиции православной догматики она выглядела очень сомнительно. В 1846 г., отклоняя просьбу паствы города Балты перезахоронить Ф. Н. Левицкого вблизи церкви, где он служил, архиепископ Подольский замечал о сомнительности некоторых действий покойного: «добавлял в богослужение некоторые своего отчасти сочинения молитвы, помещал в эктении прошения и о самом себе как подвизающемся в распространении всемирного духовного царства»[4]. Многие странности присутствовали и в сочинениях Феодосия.

В письме А. Н. Голицыну Феодосий заявлял, что его книга издана в свет. Сведений об этом издании нет. Опубликованный вариант книги Феодосия оформлен в виде послания царю, отправленного 24 июня 1822 г. Оно начиналось с «Предварительного слова к Его Императорскому Величеству Александру I». Феодосий прославлял царя как Богом избранного для победы над антихристом. Там же можно было найти и основную мысль произведения о необходимости объединения христианских церквей в преддверии скорого второго пришествия: «пришло время и наступил час, дабы разделенным и разномыслящим родам христианским воздвигнуться, поспешить к возвращению в святое и всем весьма вожделенное единомыслие и единодушие... Библейского общества благословенными действиями своими, также священный союз... и другие важные обстоятельства нынешнего, пророками предписанного, состояния вселенной»[4]. Феодосий утверждал, что сил Библейского общества для объединения христианских церквей недостаточно, и с этой целью Богом избран Александр I, призванный готовить второе пришествие Иисуса Христа.

Три части книги носили названия: «Полуночный Евангельсий вопль: Се Жених грядет, исходите в сретение его» (с. 150–190), «Существительным приближающийся кончины века и грядущего вечного царствия Божьего» (с. 191–237), «Евангелие вечное о приближении второго пришествия Бога-Спаса мира Иисуса Христа Господа» (с. 241–471).

В основной части своей книги Феодосий предлагал обратить внимания на знамения начинающегося второго пришествия Иисуса Христа:
1) развращение нравов достигло своих пределов; 2) только что свершилась предсказанная величайшая брань; 3) козни антихриста стали всем явны. Как на безусловный авторитет Феодосий ссылался на произведения
И. Г. Юнга-Штиллинга: «осиянный высокий священный дух почтенного и знаменитого Юнга еще издали о последнем сем времени сильнее всех нас убеждал»[4]. В дальнейшем Феодосий неоднократно цитировал отрывки из книг И. Г. Юнга-Штиллинга.

Во второй части Феодосий предлагал всем христианам готовиться ко второму пришествию и объединяться во Вселенскую церковь — Божественную невесту. Он подчеркивал ведущую роль Библейского общества в этом объединении: «Ныне проповедь сию Божественного Евангелия Христова, самую от века необыкновенную и совершенно чудесную, библейскими обществами по всей вселенной совершаемую, ко всем остальным неверующим племенам и языкам мира производимую». Феодосий ссылался на письма агента английского Библейского общества Патерсона об успехах обществ в разных странах. В тексте книги Феодосия было вставлено несколько длинных молитв, которые он предлагал читать во всех церквах для должного приготовления к концу века.

Представляется маловероятным, чтобы подобные высказывания Феодосия могли заинтересовать А. Н. Голицына. В своей автобиографии Феодосий сообщал о том, что незадолго до него один из предводителей дворянства написал схожее произведение о близости второго пришествия и представил его в Библейское общество. Книга никого не заинтересовала и так и осталась лежать в консистории, Феодосию ее показывали[4]. Что же привлекло князя в священнике города Балты? Ответ на этот вопрос также можно найти в автобиографии Левицкого. Он писал, что А. Н. Голицын получал множество писем из всех стран о появлении пророков и знамениях, свидетельствующих о приближении Царствия Божия[4]. В жизни Феодосия знамений и откровений было уже много.

О том, как Феодосий попал в Санкт-Петербург можно узнать из его автобиографии, опубликованная часть которой начинается с 3 мая 1823 г., времени его отъезда из Балты. Феодосий был вызван в столицу письмом
А. Н. Голицына на имя епископа Подольского. О причине вызова священника Балты в Санкт-Петербург указано не было. Епископ решил, что его отрицательный отзыв о Феодосии произвел впечатление на князя, и в
Св. Синоде священник получит выговор. Поэтому епископ не отпустил Феодосия одного и поручил следить за ним чиновнику консистории Русакевичу. Инструкции, полученные последним, были такого рода, что по приезду в столицу он сразу хотел вести Феодосия в полицейское отделение. Но тот показал письма князя, и дело разъяснилось. Феодосия доставили на Тверское подворье.

На следующий день для встречи с Феодосием прибыл А. Н. Голицын. С первых шагов князь попросил благословения у Феодосия, затем сел рядом с ним и кратко пересказал все события своей жизни. Свое поведение удивленному священнику он разъяснил тем, что желает услышать от него подробные ответы на свои вопросы (иначе говоря — предсказания)[4]. Интерес А. Н. Голицына к Феодосию вполне подтверждается их перепиской. Почти в каждом письме с 5 июня 1823 г. до 8 августа 1824 г. князь просил Феодосия о встрече[4]. В автобиографии Феодосий сообщал, что служил в домовой церкви князя и давал описание его дома.

В конце мая 1823 г., по возвращении в столицу Александра I, Феодосию была предоставлена аудиенция. Феодосий так описывал свое свидание с царем: «начал он говорить о моем деле и труде перед Богом, что он совершенно оным доволен и оному рад и как будто откуда то оного по Боге ожидал». Император говорил, что давно сам мечтает об объединении христиан и просвещении неверных. Он разрешил Феодосию жить в Санкт-Петербурге, заниматься литературными трудами и докладывать свои мысли в любое время[4].

Следующий визит Феодосий предпринял к первоприсутствующему члену Св. Синода митрополиту Серафиму. Там он был встречен уже не так восторженно. Серафим спрашивал, «как я самозван на великое дело христово решился?». Феодосий сослался на Евангелие: «во всех стезях моих имел я законом перед Богом, и оно мной управляло». Феодосий просил Серафима стать своим руководителем и наставником в Божьем деле. Митрополит отказался, заявив, что тут наставить может лишь сам Бог. На этом первая встреча окончилась. Через несколько дней Серафим вновь вызвал Феодосия и пытался уговорить направить свои силы на обращение раскольников. Феодосий оскорбился и стал уверять митрополита, что призван на гораздо более важное дело. Больше они не встречались, и Феодосий остался жить на Тверском подворье[4].

В Санкт-Петербурге Феодосий оказался один, но работать без помощника ему было тяжело. Он попросил А. Н. Голицына вызвать в столицу своего товарища и единомышленника священника местечка Томашполя
Ф. Лисевича. Вскоре от царя было поручено разрешение, и в октябре 1823 г. Лисевич прибыл на Тверское подворье. 19 декабря 1823 г. Лисевичу была предоставлена аудиенция у императора. Чтобы отметить это важное событие, Левицкий и Лисевич решили изменить свои имена на Федора и Николая и в дальнейшем так подписывать свои сочинения (что и исполнили)[4]. Они отказались от архиерейского стола, поселились в одной келье и начали писать. Пособием в трудах для них были «Сионский вестник» и книги И. Г. Юнга-Штиллинга. Феодосий находил в них пророчества, «собственно настоящую службу нашу перед Богом в совершенной точности описывающую».

Опубликовавший отрывки из автобиографии Ф. Левицкого Н. А. Астафьев писал, что Феодосий считал себя и Лисевича двумя святителями, о которых говорилось в откровении Иоанна Богослова[4]. О настроениях Феодосия в этот период свидетельствуют его письма к П. И. Прибыльскому. Летом 1823 г. Феодосий благосклонно обещает оказать покровительство своему корреспонденту и советует обратиться к царю, когда тот будет проезжать через Воронеж. Осенью все меняется. 16 сентября 1823 г. Феодосий пишет П. И. Прибыльскому: «Человек Феодосий, к которому вы писали, более не существует, а вместо сего отвечает вам свидетель Иисусов Христов Федор — и не из СПбурга, а из Пустыни Провидения Божья»[4]. Феодосий отказывался предоставлять своему корреспонденту протекцию, так как он уже ушел от мира и предлагал читать молитвы своего сочинения.

В автобиографии Феодосий указывал на послания к Александру I 1823 г., которого нет в собрании опубликованных посланий. Пересказывая содержание послания, Феодосий указывал, что призывал царя искоренить беспорядки в церкви и государстве, пресечь насилие помещиков над крестьянами в польских губерниях и предупреждал о вреде для государства военных поселений. Александр I благосклонно воспринял очередное послание, но сделал замечание за то, что Феодосий касался военных поселений[4].

Опубликовано послание Феодосия 1823 г. «Свидетельство Иисусо-Христово Его Императорскому Величеству». В центре этого сочинения статьи о главных нуждах и обязанностях Православной Греко-российской церкви в преддверии второго пришествия. Это общее покаяние и молитва. Феодосий писал, что нужные молитвы им уже составлены: «которые молитвы и моления частью в Св. Синод, а частью к его сиятельству министру духовных дел и народного просвещения от меня и представлены»[4]. Их он предлагал читать во всех церквах. Далее следовали предсказания о том, что все церкви забудут распри и объединятся на основании Евангельского закона.

К лету 1824 г. Левицкий и Лисевич составили очередное послание царю. Его материал, видимо, давно был заготовлен Феодосием. В своих предыдущих посланиях он неоднократно указывал на какой-то Высший совет святых и даже адресовал ему свои сочинения. Последняя книга подавалась на имя «Высочайшего совета избранников Христовых»[4]. Ободренный вниманием А. Н. Голицына к его учению Феодосий начал давать Александру I политические советы. Новое послание (книга) носила название «Об учреждении Высочайшего совета и образовании его». Феодосий заявлял, что готовить мир ко второму пришествию должен «Высочайший совет Святых избранных или совершенных». Новый орган должен был быть учрежден, помимо Св. Синода «ему довольно своих дел». Высшему совету будет поручено дело «внутреннее Евангельское», его можно считать «Всеобщим вселенским Христианским Синодом». «В нем может участвовать любой святой и праведный муж из всего христианства», — писал Феодосий. Туда же он предлагал включить всех архиереев, по важности порученного им дела. Членами Высшего совета должны были стать и высшие государственные чиновники.

Учреждение Высшего совета планировалось следующим образом: Александр I должен был повелеть, чтобы все архиереи выбрали в своих епархиях по четырнадцать лучших представителей духовенства и составили из них совет. В задачу избранных входило отобрать людей, достойных принять участие во Всеобщем совете (жалование им назначалось от епархий). Каждого члена Всеобщего совета должен был утверждать император[4]. Обосновывая необходимость учреждения нового органа, Феодосий заявлял, что Высший совет необходим для: согласия всех верных, несомненности их дел, спокойствия и непоколебимости души в верных, охранения от нападений врагов, совершенства дел[4]. Высший совет должен был состоять из двух отделений — действительного и главного. В главное должны были войти высшие государственные чиновники и архиереи, которые бы только рассматривали дела и принимали решения. Действительное должно было заниматься практическими делами — подготовкой мира ко второму пришествию Иисуса Христа. Высший совет Феодосий сравнивал с Собором святых отцов. По его плану новое учреждение не должно было находиться в одном месте, а постоянно перемещаться по главным городам страны.

Проект Феодосия нетрудно связать с расформированным к этому времени Министерством духовных дел и народного просвещения. По замыслу мистиков, в Соединенном министерстве должны были соединиться все российские конфессии, точно так же и Высший совет должен был готовить соединение христианских церквей. Как бы ни был наивен проект Феодосия, это единственное дошедшее до нас предложение клирика о преобразованиях в государственном масштабе. Феодосий был свидетелем учреждения и расформирования Соединенного министерства. Он должен был разделять взгляд клира на то, что Св. Синоду в структурах министерства отводилось подчиненное положение. Не оставляя общего замысла мистиков об объединении христианских церквей перед вторым пришествием Иисуса Христа, Феодосий предлагал создать новый орган уже вне Св. Синода с вхождением в него всех православных епископов. Можно заметить в проекте Феодосия и мотивы, чуждые православной догматике. По его плану основной состав Высшего совета должен был состоять из «святых мужей», иначе говоря, из лиц, избранных самим Богом. Феодосий считал, что благодати, полученной православным клиром при рукоположении, недостаточно, чтобы повести за собой паству всех христианских церквей. Гораздо больше в этом отношении он доверял Библейскому обществу и «избранным мужам».

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

1825 русская старина русская кондаков
В 13 лет феодосий поступил в семинарию
Плачевная повесть ргада
Директорами двух департаментов министерства а министерства сообщал
Другие желали укрепления позиций русской церкви консерваторов либералов