Пиши и продавай!
как написать статью, книгу, рекламный текст на сайте копирайтеров

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Исходные идеи понимающей социологии глубоко проникли в западную культурологию, теорию социальной коммуникации, социолингвистику и т.д. Они легли в основание науки герменевтики и феноменологической социологии. Видный представитель последней А. Шюц сформулировал тезис: понимание, или, иначе говоря, постижение субъективно подразумеваемого смысла действий индивидов (общество, согласно рассуждениям Дильтея и его последователей, конституируется индивидами в их духовном бытии) есть основной метод понижения социальной действительности и условие социального бытия.

Несколько иной вариант «понимающей социологии» предложил выдающийся немецкий социолог М. ВЕБЕР (1864—1920), являющийся автором и самого термина «понимающая социология». В его концепции понимание связано с постижением смысла социального действия. Однако следует иметь в виду, что научные интересы ученого не укладываются в рамки «понимающей социологии» и требуют освещения в более широком плане — антипозитивистского течения в целом. В частности, многие работы Вебера написаны в духе сравнительно-исторической социологии.

Вышеназванное понятие «социальное действие» в социологической концепции Вебера является ключевым. Именно поэтому он определяет социологию как науку, изучающую «социальное действие». Если Дильтей противопоставляет «объяснение» и «понимание», то Вебер, наоборот, соединяет их, поскольку, не совершив такую операцию, невозможно постичь смысл социального действия.

В отличие от психологии, безразличной к субъективному (индивидуальному, личному) смыслу действия (поведения), социология изучает поведение и действия индивидов, а также групп людей постольку, поскольку они заключают в себе субъективный (индивидуально-личный или групповой) смысл. Само «социальное действие», по Веберу, обретает реальность, а стало быть, и интерес для ученого-социолога, так как заключает в себе определенный смысл для субъекта. В связи с этим «социальное действие» предполагает два момента: субъективную мотивацию и ориентацию на других субъектов, т.е, момент субъективного» ожидания соответствующей социальной (общественной) реакции. Без мотивации и экспектации не может быть факта социального действия. «Понимающая социология» и ставит перед собой задачу проникновения в смысл субъективных действий или, другими словами, в систему субъективной мотивации и экспектации. Вебер закладывает основы будущей «теории социального действия», оригинально разработанной позднее Т. Парсонсом. Сам Вебер предлагает свою собственную типологию социальных действий, связанную с его учением об «идеальных типах».

В обществе, как и в природе, нет чистых форм. Однако для того чтобы познать смысл поведения и действий людей, необходимо выработать такие методологические конструкции, которые позволяли бы определенным образом ориентироваться в бесконечном многообразии социальных форм человеческой деятельности. Такую познавательную функцию, по Веберу, призваны выполнить «идеальные типы». Все понятия, которыми оперирует ученый-обществовед: «экономический обмен», «капитал», «церковь», «ремесло» и пр. являются идеально-типическими конструкциями.

Вебер разрабатывает шесть типов социального действия, выделяя как наиболее важное для социологии «целерациональное действие», которое он отождествляет со «смысловым». Все остальные описанные им типы соотнесены именно с этим типом — «целерационально ориентированным».

Наряду с типами (идеальными) социального действия Вебер исследует четыре вида социального действия, причем снова располагает их в порядке возрастания и роли «рационального момента». В соответствии с этими четырьмя видами действия рассматриваются и формы культуры, анализируются исторические процессы. По Веберу, общественный прогресс осуществляется по мере возрастания роли и места в человеческом поведении и действиях рациональности. На ранних этапах человеческой истории — в «традиционном обществе» — преобладают «традиционный» («привычный») и «аффективный» («основанный на чувствах») виды социального действия. На поздних этапах, и в особенности в современном «индустриальном обществе», определяющее значение приобретают «целерациональный» и «ценностно-рациональный» виды социального действия.

Вебер закладывает основы «экономической социологии». Уделяя значительное внимание «социологии религии», он своеобразно объясняет происхождение капиталистического общества. В числе основных факторов развития капиталистического хозяйства немецкий социолог называет «протестантскую этику».

В соответствии со своей теорией рационализации истории Вебер разрабатывает оригинальную концепцию социального управления — «господства», — подразделяя его (в зависимости от присутствия целерационального действия) на три вида: «традиционное», «легальное» и «харизматическое». Первый вид основан на традиции, автоматическом, «бездумном» подчинении; второй — на «законе» (его надо отличать от более общего "легитимного" господства, по Веберу, предполагающего признание господства со стороны управляемых, или подчиненных); третий означает подчинение харизматической личности «вождя», «лидера» и т.п.

В рамках своего учения о «легальном» типе управления (господства) Вебер разрабатывает теорию современной бюрократии, получившую название «идеальной бюрократической организации». Ее отличают следующие черты: 1 — четкое разделение и знание своих функций (принцип функциональной компетенции), 2 — строжайшее соблюдение иерархии (принцип бюрократического авторитета), 3 — исключительное подчинение законам, правилам и инструкциям (принцип формализма), 4 — исключение из работы субъективного отношения, личных чувств, частных интересов (принцип «без гнева и пристрастия» — знаменитое изречение Тацита: sine ira et studio), 5 — отвечающая требованиям профессиональная квалификация (принцип профессионализма), 6 — «духовная близость», совпадение взглядов, оценок, психологическая общность и т. д. (принцип корпоратизма),

Многие положения веберовской «понимающей социологии» были развиты в дальнейшем в «социологии знания» (К. Мангейм и др.), а также в «критической социологии», получившей свое наиболее полное воплощение в трудах представителей франкфуртской школы.

Близкие к «понимающей социологии» взгляды и идеи принадлежат видному немецкому философу и социологу Г. ЗИММЕЛЮ (1858—1918). Теоретические положения этого ученого легли в основу так называемой «формальной социологии». Социология утверждается как наука, учил Зиммель, не посредством особого предмета, а посредством особого метода, а социологический метод может быть уподоблен методу грамматики, которая «отделяет чистые формы языка от содержания», или геометрии, изучающей «чистые формы», отвлекаясь от «эмпирических тел». В соответствии с таким подходом Зиммель анализирует «формы социаций» (в очерках, включенных в книгу «Социология»). Среди них — формы-процессы, формы — социальные типы, формы — модели развития. К первым, в частности, принадлежит такая достаточно подробно исследованная Зиммелем форма, как «мода». Мода и устойчива, и преходяща, она предполагает и подражание, и индивидуализацию. Вторые связаны с людьми, и Зиммель исследует такие социальные типы, как «циник», «бедняк», «кокетка», «аристократ» и др. Третий класс форм характеризует процессы взаимосвязи индивидов в группах. Зиммель анализирует такие формы социаций, как «семья», «цех» и др. и показывает, что историческое развитие общества осуществляется путем смены одной формы социаций другой формой, в частности, большая патриархальная семья сменяется нуклеарной семьей, цеховая (партикулярная) организация сменяется «гражданским обществом».

Серьезный вклад внес Зиммель в разработку проблем культуры. Он заложил основы «социологии истории» и «социологии культуры», связав их определенным образом в едином развитии, что стало в последующем устойчивой традицией в творчестве многих западных ученых (О. Шпенглер, А. Тойнби и др.). Исторический прогресс в понимании Зиммеля — это процесс интеллектуализации культуры. Он выражается в вытеснении из последней «эмоционального» начала и возрастании роли рационального, научного. Именно рационально-абстрактное отношение к действительности послужило основанием утверждения денежного обращения, которое, в свою очередь, служит причиной релятивизации современной культуры, а также всеобщего отчуждения. Денежные отношения Зиммель уподобляет проституции. Они порождают безразличие людей, безличность, «объективность», формализм, т.е, все то, что вызывает «опустошение» форм социаций. Зиммель обрушивается с острой критикой на капиталистическое общество, где денежные отношения достигают своего апогея.

Такая характеристика капиталистической, неуклонно, по Зиммелю, деградирующей культуры связана с его учением о «центральной точке всей системы мира». Зиммель считал, что каждая культурная эпоха, каждая культурная формация непременно имеет свой стержень, центр, в котором сходятся все другие, частные, особенности. Так, «центральной точкой» древнегреческой культуры служила идея единого субстанциального бытия. Христианское средневековье выдвинуло на первый план идею божества как источника всего мироздания. «Центральной точкой» культуры Возрождения становится природа, в конце XVIII в. ее сменяет идея «Я». XIX век ознаменован появлением «идеи общества». Современное общество характеризуется борьбой «против всякой формы». В разложении культурных форм, в гибели исторически сложившихся культурных феноменов, по Зиммелю, и проявляется «кризис культуры», поразивший человечество в XX столетии.

Разрабатывая «социологию культуры», Зиммель обстоятельно исследует диалектический процесс взаимодействия объективного и субъективного моментов в развитии и неизбежной «трагедии культуры». Объективация культуры есть причина ее отчуждения от творящего ее «субъективного духа».

Важным вкладом в социологическую науку явилось также учение Зиммеля о взаимоотношении индивидов и социальной группы. В частности, он сформулировал закономерности корреляции «индивидуальности» и размера (численности) группы. Один из таких законов гласит: чем меньше по численности группа, тем сильнее стираются индивидуальные различия ее членов.

В числе основоположников социологической науки должен быть назван и немецкий философ и социолог Ф. ТЕННИС (1855- 1936). Ему принадлежит первый опыт структурной организации социологического знания.

Социология, по Теннису, подразделяется на «общую» и «специальную». Первая изучает все формы сосуществования людей, включая биоантропологические, демографические и т.п. процессы. Вторая, в свою очередь, подразделяется на «чистую», т.е, теоретическую, и прикладную с примыкающей к ней «эмпирической социологией». Именно вторая — «специальная» социология изучает собственно социальную жизнь людей.

Что же представляет собой центральное понятие — «социальное»? По Теннису, социальная жизнь возникает тогда, когда имеет место сосуществование людей, а сосуществование выступает как следствие человеческого «взаимоутверждения». Так возникает социальная связь. Теннис выделяет и анализирует три формы социальной жизни: социальные отношения; группу; корпорацию, или Объединение. Социальные отношения возникают между субъектами по необходимости и образуют «социальный круг». Когда социальные отношения связаны в единое целое целью, образуется группа. Наличие в группе организации в выполнении функций позволяет говорить о существовании корпорации (объединения). В одной из своих работ «Община и общество» Теннис утверждает, что существуют два основных типа социальных связей: общинные и общественные. Те и другие определяются, в свою очередь, типом воли, которая, по терминологии Тенниса, в одном случае является «сущностной», в другом — «избирательной». Сущностная воля (wesenwille) — «психологический эквивалент тела»: аффекты, инстинкты и т.д. Избирательная воля (kurwille) — мышление (у Тенниса: «умышленность», «произволение»), определяющее свободное поведение, «устремление» людей. С первым типом воли соотносится «община», со вторым — «общество».

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Еще многие другие социологические теории
Как критическая социология учение франкфуртцев определенным образом противостоит quot
Социально-классовую структуру изучает политическая социология

сайт копирайтеров Евгений