<<<     ΛΛΛ     >>>   

Тем не менее, роль примет в моделировании поведения заключается не в том, что они указывают на взаимодействие партнеров (это характерно для правил), сколько в том, что они акцентируют внимание человека на правильном истолковании полученной информации. Иными словами, более релевантным для примет оказывается не связь адресанта и адресата (их взаимные экспектации, выражение намерений и тому подобные модальные аспекты взаимодействия), а соотношение между сообщением и кодом, в котором оно выражено. Это положение можно проиллюстрировать, используя предложенную Р.О.Якобсоном схему коммуникативного акта:

Для правил актуальна горизонтальная линия - отношения коммуникантов; для примет - вертикальная: соотношение означающего и означаемого.

В приметах, таким образом, акцент делается на содержании сообщения, на правильном декодировании означающего (еще раз подчеркнем, что код может быть различным - действие, предмет, звук и т.д.). Приметы концентрируют внимание человека на том, что проявления окружающей реальности - это своего рода знаковые цепочки, тексты, которые интерпретируются как сообщения. Тем самым приметы предоставляют человеку модель интерпретации - в этом и состоит их регулирующая функция. При том, что позиция адресанта и сама связь получателя и отправителя сообщений в приметах часто оказывается непроявленной, позиция адресата, наоборот, выходит на первый план - приметы моделируют поведение человека как интерпретатора, а значит - адресата сообщений. Собственно, сама эта позиция предполагает наличие отправителя сообщения. Пользуясь словами М.М.Бахтина, можно сказать, что архаическое мышление "персонифицирует всякое высказывание, на которое реагирует" [Бахтин, 1974, с. 246]. Е.С.Новик пишет по этому поводу: "из-за принципиальной слитности компонентов высказывания... акцент на коде ли, на содержании или на интенциях одного из партнеров актуализует всю его структуру, независимо от того, какой именно из этих компонентов послужил толчком для интерпретаций. В любом случае объекты внешнего мира оказываются значимыми "голосами", знаками чьей-то деятельности, чьих-то намерений или ожиданий в отношении эго" [Новик, 1994, с. 128].

Представляется, что анализ примет был бы неполным без рассмотрения коммуникативной природы гаданий, поскольку последние, имея ту же, что и приметы, основную прагматическую функцию - информативную, более последовательно демонстрируют свою диалогическую основу: в них подразумевается, что информация предоставляется человеку в ответ на его просьбу.

То обстоятельство, что в ситуации гадания человек обычно выступает не только как получатель, но и как отправитель сообщений, нисколько не противоречит тому, что гадания являются жанром мантическим. Дело в том, что содержание и характер сообщений, адресуемых гадальщиком определенному персонажу, всегда одинаковы - это просьба об информации и/или плата за информацию. Демонстрируя способы, с помощью которых можно получить необходимые сведения, гадания, тем не менее, фокусируют внимание человека на правильном истолковании этих сведений и таким образом моделируют его дальнейшее поведение. Данное обстоятельство позволяет рассмотреть гадания в этой главе, что представляется целесообразным, поскольку анализ их чрезвычайно важен для прояснения некоторых моментов функционирования примет.

Процедура гадания состоит из трех последовательных звеньев: просьбы человека об информации, получения ее и платы за информацию. Уточним, что речь идет о формальной схеме процедуры, тогда как в каждом конкретном случае звенья могут меняться местами или опускаться. Рассмотрим возможные варианты.

1. Человек просит духа об информации в ответ на свой дар духу (плата предшествует просьбе). Так, нанайские "охотники, ложась спать во время промысла, бросают в костер богу огня кашу или мясо, прося его дать хороший сон (т.е. сообщить во сне, где лучше искать зверя. - О.Х.)" [Шимкевич, 1897а, с. 17]. В некоторых случаях просьбе об информации сопутствует обещание отплатить позже. Например, нганасаны, обращаясь к духу деревянного крюка фо, на который подвешивался котел в чуме, с просьбой показать во сне пути диких оленей или место, где находятся потерянные домашние олени, говорили: "...погадай. Тогда близко к еде будешь. Тогда запахом мяса будешь ты сыт" [Симченко, 1996, с. 179]; "Тебя тоже кормить будем" [Симченко, 1992, с. 104].

2. Человек получает от духа информацию в ответ на свой дар (опущена просьба). Весной, после таяния льда, якуты "кормили" духа-хозяина воды - брызгали сливки, говоря: "Хозяин озера, кушай!", затем ворожили, трижды бросая вверх деревянный ковш, которым разбрызгивали сливки. Если ковш падал вогнутой стороной вверх - предвещал счастье, если выпуклой - несчастье [Попов, 1949, с. 275-276].

3. Информация предоставляется человеку по его просьбе (отсутствует плата). Нганасаны гадали о судьбе человека следующим образом: грудную кость куропатки клали в огонь очага со словами: "Огонь-Мать, мать матери моей, посмотри хорошень-ко мою дорогу". После того, как кость нагревалась, ее вынимали и обращали выемкой на юг. Если кость выгибалась от гадальщика, считалось, что его ожидает бе-да [Симченко, 1996, с. 130]. С помощью огня нганасаны гадали и о пропажах. Так, если терялся олень, брали тонкую палочку, заостряли ее конец, а середину настругивали. Воткнув палочку в снег или землю, зажигали стружки. При этом просили духа-хозяина огня помочь найти оленя. В той стороне, куда падал конец палочки, следовало искать пропавшего оленя [Попов, 1984, с. 62]. По представлениям манси, одна из душ человека покидает тело за год до смерти и существует в облике кукушки. Когда кукует кукушка, ее просят: "Если ты моя душа, то замолчи!". "Если кукушка оказывается душой этого человека, она замолкает, что свидетельствует о скорой его смерти" [Чернецов, 1959, с. 129-130]. Нганасаны обращались к своим фетишам фала-койка с просьбой "пойти" поискать диких оленей, пропавших домашних оленей, унесенную течением сеть, лодку и пр. и сообщить во сне человеку, где они находятся [Симченко, 1996, с. 85-86].

Обращает на себя внимание, что в подобных случаях человек получает информацию от близких ему духов - от хозяина огня, духов-покровителей, т.е. от тех, кому он регулярно совершает приношения. Видимо, поэтому специальной "платы за информацию" в таких случаях не требуется.

4. Получение информации не предваряется вербальной просьбой о ней, плата также отсутствует. Этот вариант наиболее близок по своей структуре приметам, с той лишь разницей, что прогнозирующая ситуация создается самим человеком. Отметим, что большинство гаданий имеет такую редуцированную форму. Так, например, "всякий якут при удобном случае, желая знать будущность, бросает монету, шапку... или другую какую-нибудь вещь; если она "сядет", т.е. упадет как следует, то к счастью, если набок, то к несчастью" [Худяков, 1969, с. 397]. Зимою во время святок якуты ворожили так: "ночью выходили и падали навзничь на гладкий снег. Если следа не оставалось и снег бывал таким же гладким, как и до этого, - к смерти" [По-пов, 1949, с. 298]. У чукчей на третий день после родов возле новорожденного собирались старухи и определяли, кто из предков в нем возродился. Они называли имена умерших, и если при произнесении очередного имени ребенок успокаивался, переставал плакать, нарекали им младенца, считая, что возродился данный человек [Гулевский, 1993, с. 288-289] - в этом случае просить духа об информации не нужно, видимо, потому, что дух (душа предка) сам "заинтересован" в получении людьми этой информации.

Ханты во время лунного затмения втыкали в землю два ножа. Если один из них падал, говорили: "В той половине земли сильная болезнь ходит" [Материалы..., 1978, с. 184]. По окончании медвежьего праздника мансийские охотники стреляли из лука вверх с закрытыми глазами. Если кто-нибудь попадал в среднее бревно кры-ши- юрты, считалось, что он скоро убьет медведя [Источники..., 1987, с. 266].

Необходимо заметить следующее: хотя во многих случаях гадание не сопровож-дается обращенной к духу вербальной просьбой об информации, все же человек, очевидно, выражает эту просьбу акционально: он начинает некоторое действие, предлагая духу закончить его. Показательно в этом смысле то, что человек как бы устраняется, делает вид, что не он совершает действие: стреляет с закрытыми глазами, бросает предмет в воздух или втыкает его в землю и т.п. То, что движением предмета в пространстве руководят духи, осознается особенно отчетливо в гадании шамана с помощью колотушки бубна, медвежьей лапы, топора, ножа. Гадание шамана часто предварялось угощением духов, обращенной к ним просьбой сообщить нужные сведения о прошлом или будущем, но могло и не включать в себя эти звенья, особенно когда шаман гадал с помощью материальных предметов. Но и в таких случаях считалось, что информация исходит от духов (см. [Попов, 1984, с. 80; Долгих, 1962, с. 76]). Отсутствие специальной "платы за информацию" в подобных гаданиях можно объяснить постоянной заботой шамана о своих духах-помощниках, а также тем, что заказчик гадания обычно расплачивался с шаманом как посредником при общении с духами.

5. Плата за информацию совершается после того, как сбылось предсказание. На-пример, если огонь предсказывал удачу на охоте, и человек действительно добывал оленя, он кормил огонь, говоря: "Вот, Огонь-Мать, тебе пай - ты сказала, что промышлять будем" (нганасаны [Симченко, 1996, с. 129-130]). Если огонь правильно предсказывал, в какой стороне следует искать пропавших оленей, и их находи-ли, одного из них помечали тамгой духа-хозяина огня (нганасаны [Попов, 1984, с. 62]).

Итак, в гаданиях используются следующие основные способы получения человеком необходимой информации: во-первых, человек рассчитывает на нее в ответ- на свой дар духу, во-вторых, человек просит духа об информации, обещая предоставить в ответ некую услугу. Гадания, таким образом, оказываются проникнутыми отношениями обмена: человек обязан отплатить за предоставленные ему сведения. По понятным причинам этого не требуется, во-первых, когда гадание сопряжено с особо отмеченными временными периодами и ситуациями (лунное затмение, медвежий праздник и т.п.) и, во-вторых, в ситуациях взаимодействия человека с "близкими" ему духами - духом-хозяином очага, духами-охранителями.

Что же представляет собой "плата за информацию"? Прежде всего - это плата за помощь. Действительно, по-казывая человеку во сне лучшие промысловые угодья, сообщая, где искать пропажу, дух помогает человеку. Сама просьба об информации могла звучать как просьба о помощи (см. [Попов, 1984, с. 62; Симченко, 1996, с. 179; Симченко, 1992, с. 104]). Более того, человек перед гаданием мог просить духа о благополучии, о счастье, а суть гадания заключалась в том, чтобы узнать намерения духа: поможет он или нет. Например, нганасаны следующим образом гадали об удаче в промысле: срезали нижние концы гусиных перьев, вкладывали их друг в друга так, чтобы получилась длинная трубочка, на верхнем конце ее оставляли перышко. Трубочку (койка) втыкали в землю и, обращаясь к ней, говорили: "Дикого оленя дай! Счастье дай!". Если палочка через некоторое время наклонялась в сторону солнца - это значило, что будет удача, будут дикие олени, мольба считалась услышанной. Если койка падал - это означало, что удачи не будет. Нганасаны так объясняли действие койка: "Это как бы телеграф, через него мы у верхних божеств испрашиваем счастье... и оно нисходит по палочке" [Попов, 1984, с. 59]. В этом толковании обращают на себя внимание два момента. Во-первых, становится очевидным, что носители традиции видят в материальном предмете, используемом в гадании, посредника при общении с божествами. Во-вторых, восприятие позитивной информации как "счастья", которое "нисходит по палочке" (т.е. как действенной помощи, а не просто предсказания), говорит нам, что при интерпретации в сообщении выделялись прежде всего его модальные аспекты, т.е. наиболее важной считалась информация о намерениях партнера по взаимодействию; грядущие счастье или беда связывались, таким образом, с активными действиями этого партнера.

Следует также иметь в виду, что гадание во многих случаях оказывается направ-ленным не просто на получение человеком информации, но на получение информации позитивной. В таком случае услуга человека духу, предваряющая гадание, имеет своей целью обеспечить благоприятный результат гадания. Обещание отплатить позже могло не выполняться в том случае, если ответ был негативным или предсказание не сбылось (т.е. помощь не была оказана).

Заметим, что часто сам вопрос задается таким образом, чтобы полученный ответ был положительным. Иногда этой же цели подчиняют выбор момента для гадания. На-пример, у якутов девушка так гадала о своей судьбе: "берет уголек с пеплом, положит его на ноготь и говорит: "Направься ты в ту сторону, куда мне замуж выйти; если умру я, взлети кверху, а если не выйду замуж, крутись туда и сюда". Выходит в безветреную- тихую погоду и пускает пепел на воздух" [Худяков, 1969, с. 197; выделено мной. - О.Х.].

Показательными в этом отношении являются способы противодействия нежелательному прогнозу при гадании. Получив негативную информацию, человек либо отказывался принять сообщение, а вместе с ним и грядущую беду (так, гадая об удаче в промысле, нганасаны клали на горячие угли грудную кость птицы. Если гребешок кости изгибался в сторону огня, считалось, что будет добыча. При этом гадающий клал кость себе на голову. Если гребешок изгибался в противоположную от огня сторону, кость разламывали и бросали, говоря: "Разве это действительно что-либо будет означать?" [Попов, 1984, с. 62]), либо человек утверждал, что сообщение было искажено при передаче (например, если при гадании ковш падал выпуклой стороной вверх, что предвещало несчастье, якуты говорили: "Неровность ударила, корень пнул!" [Попов, 1949, с. 276]). Кроме того, гадальщик, не удовлетворенный прогнозом, мог продолжать гадание до тех пор, пока не получит позитивную информацию: здесь человек как бы "заставляет" духов дать положительный ответ. Например, у якутов, "если ложка падет "навзничь", то, во избежание горя, шаман бросает ее до тех пор, пока она не "сядет, как следует"" [Худяков, 1969, с. 266].

Отметим еще один способ противодействия нежелательному прогнозу, характерный не столько для гаданий, сколько для примет вообще. Этот способ описывают правила, которые должен соблюдать человек, получивший "дурной знак". Суть этого способа в том, что человек определенным образом отвечает на сообщение, тем самым отводя от себя беду. Например: "Когда звенит в ухе, то это из Бодырбо-Моу (Земли Мертвых. - О.Х.) зовут. Можно слышать: "Дочка, иди сюда, я замучилась". Надо отвечать: "Не приду я, у меня детей много"" (нганасаны [Симченко, 1996, с. 114]).

Итак, человек при гадании платил за информацию прежде всего как за помощь. Однако нельзя не отметить и другой вид "платы за информацию". Он заключается в том, что за свои действия гадающий мог поплатиться жизнью. Например, якутские гадания: 1) "Ставили на стол жернов и на нем мололи иголку; один из принимающих участие в гадании ложился под стол и слушал. Стук жернова слышался голосом человека, предсказывающим будущее. Но это, якобы, было сопряжено с большой опасностью для жизни: достаточно было чуть пошевельнуться или каш-лянуть лежащему, чтобы он сейчас же умер" [Попов, 1949, с. 298-299]. 2) Человек прячется на сеновале. Ночью около него привязывают двух коней. Кони сначала предают проклятию того, кто подслушивает их разговор, затем начинают говорить между собой человеческим языком, предсказывая судьбу своих хозяев и их близких. Если спрятавшийся как-нибудь обнаружит свое присутствие, то его смерть неизбежна из-за проклятия коней [Кулаковский, 1979, с. 81].

В этих примерах обращает на себя внимание поведение гадающего - он прячется, подслушивает. Эти предикаты являются ключевыми для подобных гаданий (ср. общее название для якутских гаданий, приуроченных к русским святкам, - Танха иhиллиир - "подслушивание Танха" (Танх - божество, предопределяющее судьбу человека) [Кулаковский, 1979, с. 21, с. 80]). На наш взгляд, это означает, что носители традиции воспринимали подобные гадания как вторжение в чужой "раз-го-вор", как своего рода "перехват" информации, не предназначенной человеку. Соответ-ственно, и "платили" в таких случаях именно за вторжение в те сферы, доступ в ко-торые закрыт для простого человека. В связь с этим представлением можно поставить убеждение, согласно которому проникновение в дела и намерения духов опасно для человека, не обладающего шаманским даром. Считалось, что это позволе-но только особым людям, которых сами духи избрали на роль посредников (см. [Сим-чен-ко,- 1996, с. 178-179]). Осознание опасности, связанной с подобным гаданием, прояв-ляется в том, что решаются на него только очень смелые люди, а в основном "па-ни---чески боятся прибегать к нему, предпочитая не знать о своем будущем" [Попов, 1984, с. 62].

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Новосибирск
- толстая с
Вынуждающего его на выгодное человеку ответное поведение
Приметы предоставляют информацию о чьих-то намерениях в отношении человека