<<<     ΛΛΛ     >>>   

По легенде Лао-цзы появился на свет с седой бородой), Заратустра у Ницше, гуру, встретиться с которыми

мечтают толпы западной молодежи, — эманации архетипа духовности, являющейся носителем смысла в хаосе мирской жизни.

Архетипы проявляются в снах, мифах и символике

Человеческой жизни. Солнце в масонской ложе (не с лучайно в античных мистериях Митры-Солнца его отождествляли с быком) , несомненно, связано с архети пом мужского начала. Нет такой интеллектуальной операции, которая была бы в состоянии пресечь корень, связывающий определенные символы с неосознанной матрицей их архетипа. Солнце неизменно остается свя занным с мужским началом. Если в мифологии и встре чаются исключения (например, богиня Аматэрасу в синтоистской религии японцев является необычным симво лом женского солнца), то и они не опровергают уни версальности связи символ — архетип. Речь идет об уни версальности, которую Юнг объясняет в «Пролегоменах к научному изучению мифологии», опираясь на ранее сформулированную гипотезу, коллективным бессозна тельным. По Юнгу, следует, что архетипы соответствуют некоторым структурным коллективным (не личностным) элементам человеческой души вообще и, подобно морфологическим элементам человеческого тела, передаются по наследству. Хотя традиция и миграция сыграли свою роль, тем не менее существуют многочисленные проявле ния архетипов, которые невозможно объяснить, только исходя из традиции и миграции. Мы вынуждены до пустить их «автохтонное» воспроизводство. Подобные проявления встречаются столь часто, что нельзя не предположить существования психоколлективной базовой страты. Эта страта и называется коллективным бессознательным 6 .

Если принять гипотезу Юнга, то, например, две ко лонны масонского храма можно рассматривать как символ-архетип рубежа, необходимого для того, чтобы от делить сакральное место от светского пространства. Вспомним при этом еще раз обычай австралийских аборигенов, ничего не ведающих о масонских установле ниях (которые в свою очередь никак не связаны с австралийским этносом) , инициационный обряд которых совершается между двумя стволами дерева.

Юнг приписывает символам психическую функцию преобразования либидо (психической энергии), так как

75

они, утверждает швейцарский психолог, способны пере носить эту энергию «из низшей в высшую форму» ' \ то есть с уровня инстинкта на уровень идей. Появление символического мышления порождает человеческую цивилизацию, ибо является самой первой попыткой челове ка рефлексивно осмыслить материю, подчиняя ее своим духовным потребностям. Наделяя символической значимостью природную реальность и окружающие его материальные объекты, архаический человек совершает тем самым двойную операцию: с одной стороны, он «одухо творяет» материю, наделяет ее душой и таким образом приближает к себе, как бы уподобляет ее своему собст венному способу существования и преодолевает отчужде ние в отношении к материи, выражающееся в страхе перед безличностной и бессознательной силой природы; с другой — «материализует» духовность, то есть делает конкретным и поддающимся проверке (символы земли, моря, неба) свое собственное восприятие священного наряду со своим собственным кодексом нравственных ценностей (достаточно вспомнить «этические» божества, присутствующие в религии ведической Индии). Следо вательно, символ становится средством упорядочения жизни, протекающей на инстинктивном уровне. В «Сим волах трансформации» Юнг пишет по этому поводу, что трактовка проблемы формирования символа невозмож на без учета инстинктивных процессов, ибо именно от последних исходит сила, приводящая символ в движение. Сам же символ утрачивает значение, когда ему не противостоит сопротивление инстинкта; точно так же неупо рядоченные инстинкты гибельны для человека, если только символ не облечет их в должную форму. В силу этой причины неотвратима наша конфронтация с одним из самых мощных инстинктов — сексуальностью, но мы научились ладить и с ним, ибо, по всей вероятности, подавляющее большинство символов более или менее аналогично этому инстинкту. Через несколько строк, как бы предупреждая соблазн усматривать по-фрейдистски в символах всего лишь транскрипцию сексуальных страстей, Юнг развивает свою мысль, полагая, что гене зис символа может объясняться также с точки зрения духовности. С этой целью следовало бы сформулировать гипотезу, согласно которой «дух» является автономной реальностью, располагающей специфической энергией, достаточно сильной, чтобы подчинять инстинкты и при нуждать их к существованию в духовных формах 8 .

76

Юнг был убежден, что потеря современным миром с ознательного религиозно-символического опыта является

одной из причин психоневрозов, порождаемых, согласно цюрихской школе, фрустрацией* устремленности к достижению «полноты» психической жизни, к синтезу противоположных психических измерений. Таким обра зом, вполне логично, что символ (прототип, как мы видели, наиболее древнего синтеза «материи» и «духа», «эго» и «не-эго») может быть, по Юнгу, техническим инструментом терапевтического подхода к человеку.

Психотерапевт, по Юнгу, должен объяснять пациенту основы религиозного опыта и указать ему путь в том направлении, где подобный опыт возможен для осу ществления. Если же он как врач и практик вынужден анализировать сложнейшие религиозные символы, пы таясь при этом вскрыть их происхождение, то поступает так только с одной целью — сохранить благодаря пони манию те ценности, которые эти символы представляют, вернуть людям возможность думать посредством симво лов... 9

Думать посредством символов. Для чего? Ответ, ко торый принадлежит Юнгу, ясен. Думать таким обра зом — значит создавать в себе такое миросозерцание, которое было бы способно воспринимать и расшифро вывать символическую информацию, передаваемую бес сознательным. По Юнгу же, всякая диссоциация в об ласти психогенных неврозов совпадает с исчезновением связи между осознанным и неосознанным. Для восста новления связи на этой линии пациент должен наладить «разговор» (диалог) между сознательным и бессознательным, но такой разговор возможен только в том случае, когда понимаешь язык неосознанного. В ходе этого разговора мы и сталкиваемся с символами... |0

Понимать символы и сознательно пользоваться их преобразующей мощью означает быть способным реин- тег Рировать свою личность со всем наследием коллективного бессознательного и лично не осознанного, являющегося сегм ентом коллективного бессознательного, ибо, по опРеделению, не существуют символы, которые бы на п Равах собственности принадлежали исключительно индиви дуальной психике. Вспомним: «...символом не может

*ологи 1>устра Ч ия — разрушение, расстройство, обман, особое пси- ческое состояние гнетущего напряжения, безысходности.— ео.

77

являться какой угодно х ...» Всякий подлинный символ, то есть такой, который содержит ядро-архетип, является продуктом коллективного бессознательного. Личное бес- сознательное вступает в игру только для того, чтобы добиться сведения и приспособления коллективного бессознательного к реальности отдельной личности, то есть заставить его считаться с многообразием элементов, со ставляющих эту личность.

Говоря о человеческих символах, Юнг, судя по всему, отдает предпочтение таким, как «спасение» или «целост ность» (при этом мы позволим себе заметить, что «спа сение» — латинское слово « salvus » является связанным этимологически с санскритским « sarva », как раз и озна чающим «все», «целое»), к которым он относит понятие «кватерны» и «окружности», а также символ « mandala ». По поводу этого символа швейцарский психолог пишет: «Термин обозначает понятие круга, в частности маги ческой круговой черты. На Востоке можно встретить « mandala » не только в виде основания храма, но и в виде фигур, располагаемых в самом храме, или изображений в честь того или иного религиозного праздника. В самом центре « mandala » находится божество или символ бо жественной мощи, пламенная молния» ". Этот символ, заметим мы от себя, в многочисленных вариациях встречается практически во всех цивилизациях. Он яв ляется «символом единения» — представлением человека о самом себе.

Всякий раз, когда символ «целостности» появляется в фантазиях пациента, терапевт должен так или иначе выделить его, подобно тому как достают ядро из скорлу пы ореха. Эта задача, по словам Юнга, подвергает терпение врача тяжелейшему испытанию. Ведь он должен помочь пациенту «чувством и разумом» понять и осознать посредством ассоциаций те требования и те указания, которые содержатся в символе. Согласно опыту, накопленному Юнгом, аналитическая работа с символами целостности является самой существенной стороной всего процесса терапии, имеющей иногда и решающее зна чение, так как речь идет о процессе восстановления или, лучше сказать, построения заново личности. В этом весь смысл лечения по Юнгу ' 2 .

На основе предпосылок мастера, каким был Юнг, один из его достойных учеников Эрих Нойманн (Е. Neumann ) разработал интереснейшую теорию символического познания как познания унитарного (объединительного)!

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Именуется масонство нового времени
Морамарко М. Масонство в прошлом и настоящем истории масонства 7 рациональным
Где финикийцы ввели масонство
В существовании которого ты бы сомневался
Следует выде 166 компо нента в качестве источника масонского ордена внесло в деятельность масонства