<<<     ΛΛΛ     >>>   

сформированы в начале XX в. в рамках философии жизни и принадлежат к нерационалистическому направлению в исследовании культуры
Начало К. и. к. было положено Ф. Ницше, к-рый в конце XIX в. гениально предугадал надвигавшийся кризис европейской культуры и указал на его суть:
теряют свою силу основные моральные ценности, на протяжении веков культивировавшиеся христианством (“Бог умер”). На смену идет пафос судьбы, любви к року, проповедь слияния с иррационалистической стихией жизни. К. и. к. представлена в книге О. Шпенглера “Закат Европы” (первый том в 1918 г.). Отказываясь от традиции послевозрожденческого гуманизма, представляющей культуру как словесность (совокупность словесно сформулированных идей в философии и литературе), Шпенглер трактует культуру как душу сплотившегося в народ коллектива людей, объединяющую его в целостность. В основе каждой из культур лежит миф, отражающий специфическое переживание трагедии жизненного порыва. Т. к. жизнь всегда оканчивается смертью, то душе остается лишь найти формы примирения с ней, придания ей смысла. Исходное переживание выступает прафе-номеном, прообразом, задающим специфику культуры. Примером прафеномена может быть образ прямого и неуклонного пути для египетской, евклидовой телесности — для аполлоновской (греко-римской), идеи пространственной глубины — для фаустовской (западноевропейской) культур. Культурный организм вырастает из прафеномена как растение из семени и проходит все стадии существования живого, заканчивая смертью (срок жизни культурного организма около 1000 лет). Погибая, культура перерождается в цивилизацию, т. е. переходит от творчества к диктату уже ставших форм, от становления к окостенению, от души к интеллекту, от деяния к работе. Каждая культура (всего их 8 и одна, восточно-сибирская, находится в становлении) — внутри себя замкнутая целостность, диалог между ними невозможен, поэтому нет единой общечеловеческой истории.
Н. Н. Ефремов

КУЛЬТУРЫ МАРКСИСТСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ

основана К. Марксом и Ф. Энгельсом в XIX в. в рамках рационалистических теорий культуры. Посвящена созданию системы научного знания о человеке и его мире. Основывается на трех методологических принципах: 1) материализма (признание существования объективного мира предметов, имеющих субъектный источник происхождения, т. е. созданных человеком (артефактов). Мир артефактов имеет чувственно-сверхчувственное содержание, в силу того, что в них наличествует человеческий смысл); 2) деятельности (мир культуры рождается в труде, особый общественный характер к-рого построен на том, что результаты деятельности одних субъектов становятся предпосылками для деятельности других. Это превращает предмет в посредника между людьми, носителя общественных отношений. Предметное богатство культуры оказывается внешней формой, а действительным содержанием является развитие самого человека как общественного существа, т. е. его отношений, сил, способностей и потребностей); 3) историзма (“культуры вообще” не существует, но выработать общее представление о ней возможно, предположив, что ее всеобщее содержание конкретно, то есть обнаруживается не на начальных, а на более развитых ступенях существования, когда ее зачатки, предпосылки становятся всеобщими условиями человеческой жизни).
Н. Н. Ефремов

КУЛЬТУРЫ НАТУРАЛИСТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ (от лат. conceptio — понимание и natura — природа)

принадлежат к рационалистической традиции в исследовании культуры, созданы в эпоху Просвещения. Первоначально просветители базируются на признании коренного отличия культуры и природы, выдвигая тезис “культура — это не натура”. Во Франции и Англии решение проблемы специфики культуры в отличие от природы связано с политической и идеологической борьбой, поэтому внимание прежде всего уделяется “духу народа”, проявления к-рого ищутся в специфике порядков, социальных институтов, нравов, обычаев и т. д. Фактически речь шла об особенностях жизни наций, сформировавшихся в Европе именно в Новое время. Отождествляя нацию с государством, а общество с политическими формами правления, просветители ставят социально-политическую задачу достижения идеала “совершенного государства”, что возможно через исправление отношений между государством и гражданином на пути “совершенствования разума”, т. е. осознания общественного интереса как собственного. Цель разума — счастье человека, а стремиться к нему в равной степени естественно для каждого от его природы (Гольбах). Т. е. жажда счастья естественна как любое природное явление, а следовательно, что угодно природе, то угодно и разуму. Немецкое Просвещение во главу угла ставило проблемы нравственного воспитания человека, уделяя при этом особое внимание содержанию социальных традиций, через освоение к-рых уже появившийся на свет человек как бы рождается во второй раз как культурное существо. Традиции отражают закономерную связь вещей в мире, при этом мудрость (“Бог”, по Гердеру), с к-рой устроена Вселенная, одна и та же как для истории, так и для природы. Человек и культура рассматриваются как высшие звенья природной эволюции. Концепции культуры подобного рода получили название “натуралистических”.
Н. Н. Ефремов

КУЛЬТУРЫ НЕРАЦИОНАЛИСТИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ

возникли в конце XIX в. и получили широкое распространение в веке XX, явившись результатом осмысления кризиса классической европейской культуры, развившейся на основе наследия Просвещения. К. н. т. представляют широкий спектр разнообразных попыток пересмотра мировоззренческих и методологических принципов решения проблемы культуры просветителями и их последователями. При этом внимание прежде всего уделяется содержанию основного принципа (принципа разума). В XX в. стало очевидно, что принципы классической культуры не могут уже обеспечить должный уровень ценностной регуляции человеческой жизни; мир человека оказался неизмеримо более многообразным и противоречивым, чем предполагалось; мировые войны и вспышки массового насилия вызвали недоверие к разуму, не смогшему их предотвратить; развитие цивилизации поставило вопрос о сохранении культуры как непреходящего арсенала творчества; заявил о себе угрожающий разрыв между самочувствием реального индивида и обезличенным потоком культурного творчества;
разрушение экологической среды, понимаемой в широком смысле этого слова, стало насущной проблемой;
несовпадение социального и культурного циклов поставило под сомнение судьбу культурного наследования и т. д.
Поскольку видение разума как основы культуры не оправдалось, исследователи предлагают вместо него иные основания: всё богатство потока человеческой субъективности (Ницше, Шопенгауэр, Шпенглер, Бергсон); акт свободного личностного выбора (Сартр, Камю, Хайдеггер); нерефлектированные обычным человеком глубинные смысловые структуры (Леви-Строс, Барт, Фуко, Деррида, Делёз) и т. д. Коренные перевороты в понимании сущности культуры не могли не изменить представления о самом процессе получения знания. Если в основе культуры не лежит разум, то и проникнуть в ее тайну можно не рациональным способом. Так, Шпенглер видел задачу философа в постижении истории как совокупности образов культур, каждая из к-рых может быть постигнута физиогномически, по аналогии с живой человеческой душой. Вживание, наблюдение, сравнение, непосредственная внутренняя уверенность, точная чувственная фантазия — вот средства, с помощью которых можно познать культуры. Созидание культуры понимается Шпенглером как акт, родственный гениальному художественному творчеству в его романтическом толковании. Тогда постижение его результатов должно быть конгениальным творческим актом проникновения в тайну произведения, чуждым логике и исполненным озарений и интуиции.
Н. Н. Ефремов

КУЛЬТУРЫ ПОСТСТРУКТУРАЛИСТСКИЕ КОНЦЕПЦИИ (от лат. post — после и structura — строение, порядок)

являются продолжением идейной эволюции классического структурализма. К. п. к, основываются на критике положения классиков структурализма, что структуры — это конечные объективно существующие данности и задавать вопрос об их происхождении неправомерно. Постструктуралисты (Р. Барт, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Делёз, Ж. Бодрийяр, Ж. Ф. Лиотар, Ю. Кристева) ставят задачу показать их исторический, производный характер, осмыслить в них все “неструктурное”, позволяющее усомниться в их незыблемости. Круг возникающих при этом разнообразных вопросов они обозначают в тезисе “Нужно разомкнуть структуру в контекст”. Так, Фуко показал, что комплекс знаний, к-рые составляют кажущийся нам извечным, само собой разумеющимся, современный концепт человека, на самом деле историчен и прошел долгий и тернистый путь становления. Фуко исследовал не историю теорий, а формирование неявных (молчаливо принимаемых) концептуальных допущений, на к-рых основывается знание. Оказалось, что оно имеет нормативный характер, является воплощением стратегий власти, надзора и оцен ки, принуждений и побуждений. Деррида раскрыл противоречивость даже исходных смысловых структур классического знания. Вывод постструктуралистов: претендующая на абсолютную самоочевидность традиция европейского рационализма мыслить о мире и человеке исходя из понятия бытия как присутствия неправомерна. “Живого” настоящего не существует, оно не равно самому себе, затронуто отсрочкой и различием, а следовательно, в текстах современной культуры нет единого смыслового направляющего, они воплощение разнозакония, неданности, инаковости. Делёз в этой связи предлагает новое прочтение “книги культуры”, считая, что определенности культурных смыслов, к-рые нужно прочесть, отнюдь не пред-заданы заранее. Они каждый раз заново порождаются событиями, парадоксальны, а потому теорию о них можно построить только как серию парадоксов, что требует перехода к инфрасмыслу, к-рый нельзя оформить по привычным правилам грамматики и синтаксиса.
Н. Н. Ефремов

КУЛЬТУРЫ РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ (от лат. ratio — разум)

формировались как выражение смыслового единства идей, представлений, установок, мысленных навыков эпохи Просвещения и определили постановку и решение проблемы культуры на протяжении XVII—XIX веков (концепции культуры европейского Просвещения, немецкой классической философии; марксистские теории). В рамках К. р. т. впервые формулируется понятие культуры. Оно стало ответом на историческую необходимость осмыслить новый характер отношения человека к природе, к другому и к самому себе, а также особенностей ведущего типа деятельности в условиях буржуазного общества. Просветительские варианты К. р. т. строятся на основе единства трех мировоззренческих принципов: гуманизма (в его послевозрожденческом варианте, к-рый исходит из творческого начала человека, уравнивающего его с Богом), рационализма (провозглашающего примат знания над верой, право человека судить о мире на основе собственного понимания) и историзма (в его нововременном понимании, как воплощения идеи бесконечного прогресса человеческого рода). Эти принципы задают теоретическую формулу “культура — это развитие человека как разумного существа”, которая явилась моделью исследования проблематики для всех К. р. т. Определяющим признавался принцип разума, давший название всему направлению. Так просветители, решая проблему специфики культурного, утверждали, что граница, отделяющая человеческое от божественного и природного, задается тем, как человек осуществляет себя в качестве творящего существа. В своем творчестве он руководствуется разумом, а значит, культура— мир разума.
От века к веку содержание принципа рационализма обновляется, но неизменной остается исследова тельская установка: поскольку в основе культуры лежит разум, она может быть понята разумным способом и теоретическо-логическая система знаний о ней возможна.
Н.Н. Ефремов

КУЛЬТУРЫ СТРУКТУРАЛИСТСКИЕ КОНЦЕПЦИИ (от лат. structura — строение, порядок)

принадлежат к нерационалистической традиции в исследовании культуры, абсолютизируют объективные основания культурного мира, теоретически оппонируют экзистенциализму. Становление методов структурного анализа началось в 20-е годы XX века как протест против экспансии психологизма в исследованиях культуры. К. с. к. особое распространение получили во Франции в 50-е-бО-е гг. (К. Леви-Строс, Р. Барт, М. Фуко, Ж. Лакан, Ж. Деррида и др.), когда развитие структуралистских методов стало претендовать на универсальность. Культура стала пониматься как всеохватывающая знаковая система, созданная людьми для общения друг с другом. Главное при ее осмыслении — разгадать тайну рождения смысла, на основе к-рого и происходит общение. Он определяется структурами (еовокупностями отношений между элементами целого, сохраняющими устойчивость при изменениях и задающими его специфику), к-рые в обычной жизни не осознаются людьми, тем не менее объективно действующими на их основе. Для понимания К. с. к. показателен идейный путь Леви-Строса. Начав с
этнографического анализа ментальной жизни и социального устройства первобытных племен, он приходит к выводу, что вся первобытная культура построена по принципу бинарных оппозиций (природа — культура, растительное — животное, сырое — приготовленное и т. д.). Опираясь на теорию информации, он поставил задачу найти общее для всех культур и народов. Это — гармония чувственного и рационального (сверхрационализм), утраченная современной европейской культурой и оставшаяся только на уровне первобытного мифологического мышления. Там она достигается, в частности, путем опосредования смысловых противоположностей с помощью образов, изначально не предназначенных для этого (бриколяж). По Леви-Стросу от оперирования отдельными образами закономерен переход к глубинной логике чувств, действий, отношений и т. д. Р. Барт показал, что европейская культура XX в. по своему характеру мифо-логична, а значит методы классического структурализма могут быть применены и при ее исследовании.
Н. Н. Ефремов

КУЛЬТУРЫ ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЕ КОНЦЕПЦИИ (от лат. existentia — существование)

принадлежат к нерационалистической традиции в исследовании культуры. Абсолютизируют ее субъективную сторону. Возникают в 1-ой половине XX в. в странах Европы и США (Шестов, Бердяев, Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Камю, Марсель и др.). К. э. к. исходным пун ктом исследования культур полагают противоречия непосредственной данности человеческого существования (экзистенции). Специфика К. э. к. демонстрируется уже употреблением основных понятий: любовь, простота, ясность, красота, жизнь, смерть, счастье, одиночество, верность самому себе, абсурд, трагизм, смысл жизни и др. Направленность на другое (интен-циональность) лежит в основе воображения как сути творчества культуры (Сартр). Сознание человека спонтанно творит из себя образы, в к-рых он постоянно проецирует себя в то, что не есть он и отрицает то, чем он является. Культура оказывается ареной постоянного возникновения и преодоления “ничто” (разрыва между прошлым и настоящим). В обыденных ситуациях человек не задумывается над смыслом своей жизни. Только в результате больших психологических потрясений (пограничных ситуаций) перед ним открывается великая диалектика жизни и смерти, абсурдность существования (Камю). Он осознает себя и весь мир во всей неприглядности и жестокости, но теперь он уже Человек и никогда не согласится стать рабом. Современный человек должен пройти все стадии духовного становления человечества (Сизиф, Про-метей, Елена), чтобы его сознание стало ясным. Дремавшие в нем творческие силы выльются тогда в бунт против пороков существующего мира. Бунтующий человек решает творчески преобразовать себя и мир, чтобы стать свободным и вернуть в мир красоту. В ЦРЛОМ К. э. к. — попытка преодолеть идущее от Просвещения противопоставление культуры и природы, человека и культуры, и создать философию действующего субъекта, где всё объясняется противоречиями самого человека и самой культуры.
И. Н. Ефремов

МЕТОД КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО АНАЛИЗА (от греч — путь исследования или познания)

совокупность способов и приемов исследования, направленных на постижение сущности культуры и построение целостного знания о ней. Выбор метода играет решающую роль, поскольку задает общее направление исследования, специфику подхода к объекту познания, является исходным пунктом в оценке полученных результатов. В истории культурологии М. к. а., как правило, являлись воплощениями философских принципов познания и объяснения мира. Напр., в структуралистских теориях культуры, М. к. а. направлен на выявление структуры. Это диктует последовательность приёмов исследования:
1) представление реального состояния культуры как огромного поля разнообразных текстов; 2) поиск в них повторяющихся отношений, связывающих разнородные пары элементов; 3) формулировка правил преобразований и создание абстрактной модели общекультурного кода; 4) выведение из него всех возможных последствий. При всём своём историческом многообразии М. к. а., в конечном счете, направлены на проникновение в тайну становления универсаль ности человека. Поскольку человеческое в самом человеке и в созданном им мире не представлено непосредственно, его постижение предполагает использование специальных процедур познания, понимания, постижения.
Н. Н. Ефремов

ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКИЙ МЕТОД В КУЛЬТУРОЛОГИИ

особый метод анализа культурных текстов, восходящий к классическому психоанализу 3. Фрейда. Наиболее разработанными концептуальными направлениями, базирующимися на П.-а. м. являются мотивный анализ и парасемантика языка. Мотивный анализ, представляя собой разновидность подхода к художественному тексту и любому семиотическому объекту, базируется на принципе 3. Фрейда “чем свободнее случайные ассоциации, тем они надежнее”. Введен в научный обиход проф. М.Б.Гаспаровым. Мотивный анализ не выделяет в тексте структурных уровней, а рассматривает мотивы как компоненты, пронизывающие текст, структура которого напоминает не кристаллическую решетку, а запутанный клубок нитей. При этом за единицу анализа берутся не слова и предложения, а мотивы — кроссуровневые единицы, которые, варьируясь и переплетаясь, создают неповторимую картину текста. Парасемантика— концепция семантики языка, основывающаяся на том, что составляющие значение слова смыслы часто образуются путем случайных ассоциаций. Такое представление имеет непосредственное отношение не только к 3. Фрейду, но и к ассоциативным текстам Карла Густава Юнга — ученика и последователя 3. Фрейда, основателя аналитической психологии.
Л. П. Алексеевская

ТЕОРИЯ СИМВОЛИЧЕСКОГО ИНТЕРАКЦИОНИЗМА (от англ. interaction — взаимодействие)

теоретико-методологическая концепция, сложившаяся преимущественно в рамках американской социологической мысли в нач. — сер. XX в. Ее основой послужили работы Дж. Г. Мида “Разум, я и общество” (1934) и Г. Блумера “Символический интеракционизм: перспективы и метод” (1969). С. и. исходит из того, что общение (интеракция) между людьми как субъектами социокультурной деятельности осуществляется при помощи особых средств — символов, имеющих определенное значение и вызывающих ответную реакцию со стороны партнера по общению. Общее понимание слов, жестов и др. символов облегчает взаимодействие индивидов, позволяет интерпретировать поведение партнеров, осмысливать намерения друг друга и адекватно реагировать на них. Источник формирования значений символов коренится в самом процессе социальной интеракции, когда люди, стремясь к достижению практических результатов во взаимной кооперации, договариваются о принятии определенных значений за символами. В ходе социализации индивид осваивает значения различных символов, выработан ных в обществе, и тем самым более успешно осуществляет процесс вхождения в социальную “роль” и воспринимает установки “обобщенного другого”. Сама социальная деятельность личности представляет собой совокупность ее социальных ролей, зафиксированных в системе языковых и др. символов. Теоретические положения и методология исследования С. и. широко используются для объяснения символических основ социального взаимодействия в социальной психологии и культурологии. В русле общей парадигмы С. и. работали М. Кун, Э. Гоффман, П. Рок, У. Джеймс и др.
Ю. П. Сакун

одно из наиболее влиятельных течений в отечественных исследованиях культуры. Имеет два направления. Первое характеризует культуру как универсальное свойство общественной жизни (В. Е. Давидович, Ю. А. Жданов, М. С. Каган, 3. И. Файнбург, Э. С. Маркарян и др.). Культура рассматривается как технологический аспект общественного процесса. Это способ человеческой деятельности, он состоит из сложной системы механизмов, выработанных внебиологически. С их помощью осуществляется активность людей в
обществе, а также стимуляция, программирование и координирование этой активности.
Представители Д. к. К. подчеркивают важную роль следующих свойств человеческой деятельности: 1) она является творческой и преобразовательной; 2) ее можно отождествить с производством, причем она носит не спонтанный (как у животных), а целеполагающий характер; 3) она социальна от начала до конца.
Деятельность рассматривается в трех аспектах: с точки зрения субъекта деятельности (кто действует);
участков приложения деятельности (на что направлена человеческая деятельность); способа деятельности (как осуществляется человеческая деятельность и образуется ее совокупный эффект). Человеческая деятельность носит адаптирующе-адаптивный характер: человек не только изменяет природные условия согласно своим потребностям, но и сам приспосабливается к природе.
Второе направление Д. к. к. (Э. А. Баллер, Л. Б. Коган, В. М. Межуев и др.) кладет в основу анализа культуры личностное становление человека. Критерием развития культуры, т. о., выступает то, в какой мере человек развит в качестве личности. Теория культуры исследует не отношения между людьми по поводу оп-редмеченных результатов деятельности, например, товаров (как социология). Она анализирует преобразование самих индивидов в деятельности распредмечивания и опредмечивания.
Д. А. Чекалов

КУЛЬТУРОЛОГИИ В РОССИИ ГЕНЕЗИС

зарождение и первая, отправная культурологическая теория в отечественной мысли XIX в., связанная с именем П. Я. Чаадаева и его философией культуры, разработанной в рамках философии истории. Культура определялась Чаадаевым как духовное явление, основу которого составляют нравственность и религия. Мировая культура представлена двумя основными формами — Востоком и Западом, главный исторический рубеж в ее развитии — христианство, достигшее своего максимального выражения в культуре в средневековой Западной Европе (католическая культура). Россия, связавшая свою судьбу с Византией и православием, — за пределами западной духовной культуры, но не содержит и традиций Востока. У нее, по большому счету, нет истории, нет культуры. Иными словами, Россия — в культурном отношении— есть “чистая доска”, а с мировой точки зрения— странный “пробел”, “загадка”. Государственность России — это лишь гигантское материальное тело нации, геополитически связующее Азию и Европу. С творчеством А. С. Пушкина и собственным философствованием Чаадаев, однако, связывал начало духовной “европеизации” России, долженствующее в дальнейшем выполнить великую историческую миссию — связать XIX век с католицизмом западноевропейского средневековья. Противоречивость чаадаевской культурологической теории стала отправным пунктом спора о России между западниками и славянофилами.
А. Н. Ерыгин

КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ Н. Я. ДАНИЛЕВСКОГО

Данилевский Николай Яковлевич (1822-1885) — русский естествоиспытатель, культуролог, социолог. Круг интеллектуальных интересов Д. включает в себя исследования в области ботаники, этнографии, филологии, экономики, общественных дисциплин.
Обладая нестандартным стилем мышления, мало схожим с академическим философствованием, Д. пытался рационалистическими доводами разрушить теоретические предрассудки своего века и главный из них — европоцентризм. Д. упорно борется с идеей “общечеловеческой культуры”.
В своей книге “Россия и Европа” (1869) Д. представляет “естественную систему” рассмотрения всего культурно-исторического процесса, которая заключается в признании многоплановости исторической жизни человечества, в многообразии по типам развития. Мировая культура, по его мнению, есть поток, расчленяемый не только по горизонтальному, но и по вертикальному измерению. Мощные вертикальные образования — это самостоятельные “культурно-исторические типы”, ядром которых является самобытное национальное начало с определенным запасом жизненной энергии и способностью к саморазвитию, вызванное к жизни божественным провидением. К.-ист. типы, как и все живые организмы, отмечены в момент создания печатью неповторимости, они возникают и существуют независимо друг от друга, как “раз-личные типы прекрасного”. Человечество, т. о., не является чем-то “единым целым”, а скорее походит на некую “живую стихию”, которая стремится на различных пространственно-временных точках складываться в такие формы, которые Д. назвал “к.-ист. типами”. Суть культурно-исторического прогресса состоит в том, чтобы исходить все поприще исторической деятельности человека, а не в том, чтобы всем идти в одном направлении. Т. о., ни один к.-ист. тип не может гордиться тем, что он представляет наивысшую точку развития. Результаты “работы” многих к.-ист. типов складываются в общую “копилку”, которая является истинно Всечеловеческим достоянием.
Говоря о том, что к.-ист. типы замкнуты и их “начала” не передаются другим типам, Д. большое место отводил проблемам взаимоотношения и взаимовлияния их друг на друга. В качестве основных форм воз2 действия к.-ист. типов друг на друга Д. выдвигает следующие: “пересадка” или колонизация; “прививка” или ассимиляция и “удобрение”. Т. о., намного раньше современной теории аккультурации Д. обратил внимание на сложность процесса культурного взаимовлияния.
Д. как автор оригинальной культурологической концепции во многом предвосхитил ряд современных установок в философии культуры, выдвинутая им в книге “Россия и Европа” теория к.-ист. типов оказала исключительно большое влияние на современную западную философию культуры (О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин и др.). Международное общество сравнительного изучения цивилизаций определило Д. как “пионера” в области исследования пространственно-временных локализаций явлений культуры, основоположником теории множественности и разнокачественности культур.
А. С. Волошина

КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ И ИДЕОЛОГИЯ

вторичная форма в развитии культурологической мысли в России во второй половине XIX и особенно в XX в., связанная с воспроизведением в социокультурной области партийно-идеологической ориентации западноевропейской жизни. Консерватизм, либерализм и радикализм (в его самых разнообразных формах, включая марксизм) — основные направления этого развития. Консервативный характер носили, прежде всего, различные россиецентрис-тские культурологическое теории (славянофильство, почвенничество, византизм, русская идея, евразий-ство). Либеральная струя была наиболее слабой, но имела крупных выразителей в исторической культурологии (К. Д. Кавелин, Б. Н. Чичерин, С. М. Соловьев, П. Н. Милюков). Радикализм заявил себя вначале теориями революционеров-демократов (А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский), народников (М. А. Бакунин, П. Л. Лавров, П. Н. Ткачев), а затем и марксистов (Г. В. Плеханов), ленинско-истматовская модель которого стала господствующей в советской идеологии. Идеологизированные варианты К. т. — это антитеза и цивилизационным формам культурологического самосознания и тем более индивидуализированно-творче-ской разработке культурологической проблематики на строго научной основе.
А. Н. Ерыгин

КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ И ЦИВИЛИЗАЦИОННОЕ САМОСОЗНАНИЕ

исторически исходный и наиболее фундаментальный факт развития культурологической мысли в России в XIX-XX вв., свидетельствующий о ее зарождении, становлении и самоопределении в контексте общего цивилизационно-исторического самосознания. Всякое Ц. с., осуществляющееся в теоретической форме, возможно лишь в обществах и культурах с философской традицией и характерно для периодов резких обострений и переломов цивилизационного масштаба (столкновения-контакты с иными цивилизациями, неустранимые из жизни общества, серьезное обновление собственной культурно-исторической традиции). Россия — страна европейская, но — подобно Византии и Западной Европе — обладающая собственным цивилизационным статусом, оказавшаяся при этом в новое время под воздействием вторичной, модернизационной и секуляризационной европеизации. Этим обусловлена центральная тема русского Ц. с. — Россия в соотношении с Европой. С этим связано также наличие двух подходов и двух основных пластов как в самой культуре эпохи
Ц. с., так и в культурологической мысли: западоцентризма и россиецентризма. Западоцентристская основа характерна для К. т. католицистской, либеральной, демократической и социалистической (включая марксизм) ориентации. Россиецентризм был характерен прежде всего для самых различных консервативных К. т., в которых и были предложены основные варианты цивилизационного самообъяснения и самопонимания России. К их числу следует отнести теории славянофилов, почвенников, евразийцев, сторонников “византизма” и “русской идеи”. Курьезные варианты “смешанных” теорий — “русский социализм” и национал-большевизм. Попытка абсолютизации российской культуры, отчасти присутствующая и в указанных теориях, была предпринята в 70-е гг. XIX в. Вл. Соловьевым.
А. Н. Ерыгин

КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЙ СПОР О РОССИИ

столкновение и борьба в области философии культуры, как и в эстетике и философии истории, между западниками и славянофилами, ставшие первоначальным выражением антитезы западоцентризма и россиецентризма в российском цивилизационном самосознании. Представители обоих течений исключали мысль о революционном преобразовании общества и культуры, о простой пересадке на русскую почву западных ценностей. Славянофилы при этом настаивали на принципиальной самобытности русской культуры — от начала российской истории и до возможно го осуществления и реализации в жизни христианского идеала. Западники, считая русский народ европейским, полагали, что культура развивается в общеевропейском русле, но к реализации общехристианского идеала он идет иным, чем в Западной Европе, историческим путем. Позднее — в трудах Б. Н. Чичерина— этот пункт был подправлен утверждением о единстве социокультурных исторических закономерностей развития всех европейских народов.
А. Н. Ерыгии

КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЕ РОССИЕВЕДЕНИЕ В РОССИИ

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Культура североамериканских индейцев была уничтожена в ходе колонизации их земель европейскими поселенцами
От цивилизации западноевропейских народов православный характер русской культуры
Культурология. Краткий тематический словарь 1 культуры