<<<       >>>   

"Харизматическое возрождение" пользуется методом, который присущ сектантским группам. Это выделение какой-либо одной, особо полюбившейся догмы. Так, харизматы говорят, что "крещение Духом Святым бывает засвидетельствовано первоначальным физическим знаком говорения на языках". Более того, об ином языке нужно ревновать.

Но такое акцентирование противоречит учению апостола Павла (1 Кор. 14:1-3), который сознательно ставит этот дар на последнее место.

В этом вопросе нужно быть особенно внимательным, ведь даже сами пятидесятники говорят о том, что источники говорения на иных языках могут быть разными. Если, по Евангелию, людям дар дается Духом Святым "как Ему угодно" (1 Кор.12:11; Евр.2:4), то у харизматов "говорение на языках" вызывается с помощью специальных приемов вроде совместного декламирования молитвы, возложения рук с непрестанным повторением какой-либо фразы.

Это не имеет ни малейшего сходства с тем, что описано в Деяниях апостолов, и скорее близко к шаманскому "говорению на языках", практикуемому в примитивных верованиях, где для погружения в транс пользуются отработанной технологией.

Но в последнее время дух говорения на языках наделен такой силой и властью, что способен овладеть человеком, который всего лишь находится в обществе харизматов и имеет доброжелательное или хотя бы нейтральное отношение к этим явлениям.

Для уяснения природы непонятного языка необходимо проанализировать 14-ю главу Первого послания к Коринфянам.

Приступая к разбору больного для Коринфской церкви вопроса о языках, апостол Павел подготовил богословскую платформу. В 12 и 13-й главах Первого послания к Коринфянам изложены основные принципы, которым должны подчиняться духовные дарования.

"Что же касается даров духовных, братья, я не хочу, чтобы вы оставались в неведении. Вы знаете, что когда вы были язычниками, вы были влекомы к безгласным идолам против вашей воли" (1 Кор. 12:1-2. Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Новый перевод с греческого подлинника. Wheaton: Slavic Gospel Association).

To, что говорит апостол Павел, хорошо известно коринфским верующим, которые в недавнем прошлом были язычниками и прекрасно знали, что происходило в языческих капищах. Мы же, не имея этих знаний, обратимся к другому источнику, к Иоанну Златоусту.

"В капищах идольских, когда кто бывал одержим нечистым духом и прорицал, то, как бы ведомый и связанный, был увлекаем духом и нисколько не сознавал того, что говорил. Гадателю свойственно быть в исступлении, терпеть принуждение и насилие, увлекаться и неистовствовать, как бесноватому. А пророк же не таков, он говорит все с трезвою душою и здравым рассудком, зная, что он говорит. И смотри, как апостол устраняет всякое подозрение: он призывает в свидетели их самих, знавших это по опыту. Что я, говорит, не лгу, не клевещу и не измышляю на язычников, как враг их, тому свидетели вы сами: вы знаете, как будучи язычниками, вы были тогда ведомы и увлекаемы.

Если же кто станет считать и их, как верующих, свидетелями подозрительными, то я докажу вам это свидетельствами внешних язычников. Послушай Платона, который в апологии Сократа говорит так: "прорицатели и гадатели говорят много и хорошо, но сами вовсе не знают того, что говорят". Послушай и другого, поэта, который говорит то же самое. Когда кто-нибудь разными обрядами и волхвованиями вводит в человека беса, тогда этот человек начинает прорицать и, прорицая, рвать и терзать себя, не будучи в состоянии сносить насилие беса, и, таким образом, мог растерзать себя и погибнуть; подобным волхвователям он и говорил: "развяжите же, смертный не может более сносить Царя Бога"...

Все это и тому подобное, - ведь можно было бы сказать гораздо более, - доказывает и принуждение, с каким бесы удерживаются и служат, и насилие, какое люди терпят, однажды предавшие себя им и лишающиеся в это время здравого смысла.

Но у нас не так. Впрочем апостол не объясняет нашего, то есть того, что касается пророков, так им (коринфянам) это было известно, и между ними были пророки, которые пророчествовали, как следовало, с рассудком и совершенно свободно. Они властны были говорить и не говорить: они не были принуждаемы, но вместе с честию сохраняли и волю. Поэтому и Иона убегал, поэтому и Иезекииль уклонялся, поэтому и Иеремия отрицался. Бог же не принуждал их насильно, но советовал, не помрачая рассудка. Бесу свойственно производить помешательство, неистовство и большое помрачение, а Богу - просвещать и сознательно учить тому, чему должно" (Творения св. Иоанна Златоуста, т. X, стр." 287).

В этом заключается первое различие между истинным даром и ложным.

"Поэтому объявляю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не говорит: анафема Иисус, и никто не может сказать: Господь Иисус, иначе, как Духом Святым" (1 Кор. 12:3. Новый перевод).

Здесь изложен второй принцип: при проявлении истинного дара должно быть исповедание Иисуса как Господа. Правда, по учению Иоанна Златоуста этим принципом нужно пользоваться с осторожностью, так как и бесы могут произносить Божье имя. Вот как, например, говорил бесноватый Иисусу: "Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий" (Мр. 1:24). Бес говорил это не добровольно, но будучи вынужденным и мучим. Так же бес кричал Павлу: "Сии человеки - рабы Бога Всевышнего" (Деян.16:17). 3десь нечистый дух хотел произвести замешательство, лишить апостолов чести и склонить многих слушать его самого.

"Каждому дастся проявление Духа на пользу" (1 Кор. 12:7).

4-31 стихи 12-й главы раскрывают третий принцип: дары духовные даны Богом на пользу Церкви. Сравнивая действия духовных дарований с предназначением различных членов тела, апостол показывает, что дары должны содействовать единению и росту Церкви как духовного организма. "Не может глаз сказать руке: "ты мне не надобна"; или также голова ногам: "вы мне не нужны" (21). Так и в Церкви не может возникнуть вопроса, нужен ли тот или другой дар, потому что Церковь чувствует необходимость в божественных дарованиях, данных на пользу Церкви.

Тринадцатая глава вся - возвышенный гимн любви. И это не лирическое отступление, а часть рассуждений о дарах духовных: дары хороши, но только в том случае, если применяются с любовью. Любовь же "не ищет своего", ставя на первое место интересы своего ближнего, а потом уже личные.

Итак, вот принципы, которым должен подчиняться истинный дар:

1. Не должно быть насилия над человеческой личностью. Разум не должен подвергаться помрачению, а воля должна оставаться свободной.

 <<<       >>>   

Существует жизнь после жизни
Армяно григорианская церковь
Цель медитации духовна
Подобный синкретизм стал впоследствии характерным для многих научно фантастических произведений