<<<     ΛΛΛ     >>>   

161

Органическая связь между Луной и растительностью так сильна, что очень многие боги плодородия являются также и лунными божествами; например, египетская Хатор, Иштар, иранская Анаит'1' и др. Почти у всех богов растительности и плодовитости постоянно наблюдаются свойства или силы Луны — даже когда их божественная «форма» стала совершенно автономной. Син — также творец трав; Дионис — и Лунный Бог, и Бог растительности; Осирис обладает всеми этими атрибутами — лунными, водными, растительными и земледельческими. Мы можем особенно ясно различить модель «луна — вода — растительность» в религиозной природе некоторых напитков божественного происхождения, таких как индийская сома и иранская хаома; они даже были возведены в божества — самостоятельные, хотя менее важные, чем главные боги индоиранского пантеона. И в этом божественном напитке, дарующем бессмертие всем, кто его отведает, мы можем узнать святость, которую он воспринял от Луны, воды и растительности. Эти напитки в высшей степени «божественны», ибо превращают жизнь в абсолютную реальность — или бессмертие. Амрита, амброзия, сома, хаома и остальные — все имеют небесный прототип, который пьют только боги и герои, но подобная же сила присуща и земным напиткам — соме, которую пили индийцы в ведические времена, вину дионисийских оргий. Более того, эти земные напитки обязаны силой своим соответствующим небесным прототипам. Священное опьянение позволяет приобщиться — пусть мимолетно и несовершенно — к божественному способу существования; оно фактически достигает парадокса — владеть одновременно полнотой существования и становлением; быть одновременно динамичным и статичным. Метафизическая роль Луны заключается в том, чтобы периодически умирать и все же оставаться бессмертной, претерпевать смерть как отдых и возрождение, а отнюдь не как финализм. Такую судьбу и пытается человек завоевать для себя во всех обрядах, символах и мифах, в которых, как мы видели, священные ценности Луны сосуществуют со священными ценностями воды и растительности — заимствуют ли эти последние свою святость у Луны или составляют самостоятельные иерофании. В любом случае перед нами — целостная реальность, источник силы и жизни, из которого либо из его сущности, либо в результате его благословения происходят все живые формы.
Связи, замеченные между различными космическими уровнями, которыми управляет Луна, — дождем, растительной жизнью, плодовитостью животных и людей, душами мертвых — обнаруживаются даже в такой примитивной религии, как религия пигмеев Африки. Их пир новолуния происходит немного раньше сезона дождей. Луна, которую они называют Пе, считается «первоосновой зарождения и матерью плодовитости»28. Пир новолуния отдан исключительно женщи-
28 Trilles H. Les Pygmees de la foret equatoriale. P., 1933. P. 112. 6 M. Элнаде

162

нам, совершенно так же, как пир Солнца празднуется исключительно мужчинами29. Поскольку Луна — и мать, и убежище духов, женщины почитают ее, намазываясь глиной и растительными соками — и тем самым становясь белыми, подобно духам и лунному свету. Ритуал состоит в изготовлении алкогольной жидкости из перебродивших бананов, которую женщины пьют, утомившись танцами, а также в плясках и молитвах, обращенных к Луне. Мужчины не пляшут и даже не сопровождают ритуал на своих том-томах. Луну, «мать живого», молят увести души мертвых и принести плодородие, дать племени множество детей и рыбы, дичи и плодов30.

51. Луна и плодородие

Плодородие животных, а также растений подвластно Луне. Отношение между Луной и плодовитостью несколько усложняется вследствие появления новых религиозных «форм» — вроде Земли-матери и разных земледельческих божеств. Однако есть один аспект иерофании Луны, который является ее специфическим атрибутом, сколько бы религиозных синтезов ни образовывали эти новые «формы». Ее прерогативы — плодородие, повторяющееся создание, неисчерпаемость жизни. Бычьи рога, например, которыми принято характеризовать великие божества плодовитости, являются эмблемой божественной Великой Матери. Где бы их ни находили в неолитических культурах — то ли в иконографии, то ли как часть идолов в форме быков — они означают присутствие Великой Богини плодородия" . А рог — всегда образ новой луны: «Явно бычий рог стал символом Луны, так как он напоминает полумесяц; поэтому оба рога вместе представляют два полумесяца или весь путь луны» . А в иконографии доисторических китайских культур Ганьсу и Яншао7* вы зачастую найдете символы Луны и символы плодородия вместе — стилизованные рога обрамлены структурой из вспышек молнии (обозначающих дождь и луну) и ромбов (которые являются символом женственности)33.
Некоторые животные становятся символами или даже «внешностями» Луны, потому что напоминают ее формой или поведением. Так происходит с улиткой, которая влезает в свою раковину и вылезает из нее; с медведем, который исчезает посреди зимы и вновь появляется весной; с лягушкой, потому что она раздувается, погружается в воду, а позже возвращается на поверхность воды; с собакой, так как ее можно увидеть на Луне или потому что в некоторых мифах ее считают
29 Trilles H. Les Pygmees... P. 113.
"Ibid. P. 115 и ел.
31 Menghin 0. Weltgeschlchte der Steinleit Vienna, 1931. S. 148, 448.
ia Hebtre С. Mythes... P. 9ti.
33 Ср.: Hebtre С. Mythes... Рис. 74 - 82.

163

родоначальницей человека; со змеей, потому что она появляется и исчезает и потому что у нее столько же витков, сколько у Луны дней (эта легенда сохранилась также в греческой традиции); или потому, что она — «муж всех женщин», или потому, что она меняет кожу (т. е. периодически возрождается, «бессмертна»), и так далее. Несколько путает символизм змеи, но все символы направлены к той же центральной идее бессмертия, потому что змея постоянно возрождается, а значит, это — лунная «сила» и как таковая может одарить плодовитостью, знанием (т. е. пророчеством) и даже бессмертием. Есть бесчисленные мифы, рассказывающие бедственную повесть о том, как Змей украл бессмертие, данное Человеку Богом". Но это — позднейшие варианты первобытного мифа, в котором Змей (или Морское чудовище) сторожил священный источник или источник бессмертия (Древо Жизни, источник юности, золотые яблоки).
Я могу упомянуть здесь лишь немногие из мифов и символов, связанных со змеем, и только те, которые показывают его характер как лунного животного. Прежде всего мифы о связи Луны и змеи с женщинами и плодовитостью; Луна — источник всякого плодородия и также управляет менструальным циклом. Ее олицетворяют как «господина женщин». Очень многие народы думали — а некоторые думают и ныне, — что Луна, в форме мужчины или змея, совокупляется с их женщинами. Вот почему у эскимосов, например, незамужние девушки не смотрят на Луну, боясь забеременеть . Австралийцы верят, что Луна спускается на Землю в виде некоего Дон-Жуана, делает женщин беременными, а затем покидает их37. Этот миф еще имеет хождение в Индии38.
Поскольку змей — эпифания Луны, он выполняет ту же функцию. Даже сегодня в Абруццах говорят, что змей совокупляется со всеми женщинами3". Греки и римляне тоже в это верили. Мать Александра Великого Олимпия играла со Змеями^8". Знаменитому Арату из Сициона говорили, что он сын Асклепия, потому что, согласно Павсанию"'9", мать зачала его от змея. Светоний42'10' и Дион Кассий рассказывают, как мать Августа зачала от объятия змея в храме Аполлона^ "". Такая же легенда ходила о Сципионе Старшем. В Германии, Франции, Португалии и других местах женщины боялись, что во сне
м Aristotle. Hist Animal. II, 13; Pliny. Hist Nat XI, 82.
35 FraserJ. Folklore in the Old Testament. L., 1918. Vol. 1. P. 66 и ел.
36 Brif fault R. The Mothers. Vol. II. P. 585.
37 Van GinnepA. Mythes... P. 101, 102.
^KrappeA. H. La Genese... P. 106.
39 Finamore G. Tradizioni popolari abruzzesi. Palermo, 1894. P. 237.
10 Plutarch. Vita. Alex. II.
41 Ibid. II. 10,3.
a Diaus Augustus. 94.
43 Ibid. 55, 1.

164

змея заползет к ним в рот и они забеременеют, особенно во время менструации44. В Индии, когда женщины хотели иметь детей, они поклонялись кобре. По всему Востоку верили, что первый сексуальный контакт женщины совершается со змеей — при достижении половой зрелости или во время менструации45. В индийской провинции Майеф каменные истуканы змей используются для достижения плодородия женщин46. Клавдий Элиан47 заявляет, что, по верованиям древних евреев, змеи спаривались с незамужними девушками; и это верование мы находим также в Японии48. Персидское предание говорит, что после того, как первая женщина была соблазнена Змеем, она немедленно начала менструировать49. Также и у раввинов бытует мнение, что менструация была последствием сношений Евы со Змеем в райском саду50. В Абиссинии полагали, что девушкам грозит изнасилование змеями, пока они не выйдут замуж. В одной алжирской истории рассказывается, как змея сбежала от надзора и изнасиловала всех незамужних девушек в доме. Подобные предания можно найти у готтентотов манди в Восточной Африке, в Сьерра-Леоне и других местах51.
Конечно, менструальный цикл помогает объяснить распространение верования, что Луна — первый супруг всех женщин12*. Папуасы считали менструацию доказательством совокупления с Луной, в своей иконографии (скульптуры по дереву) они изображали рептилий, выходящих из детородных органов . Все сказанное подтверждает тождество змеи и Луны. Среди чиригуань после первого менструального периода женщины совершают различные окуривания и очищения, и впоследствии женщины этого дома прогоняют всякую встречающуюся им змею как виновницу свершившегося зла53. Очень многие племена считают змею причиной менструального цикла. Ее фаллический характер одним из первых среди этнологов показал Кроули54. Он отметил, что это отнюдь не исключает ее связи с Луной, а только подтверждает ее. Обильная оставшаяся иконографическая документация — как неолитических цивилизаций Азии (например, идол культуры Баншань13* в Таньсу55 и золотые скульптуры Нган-Яна56), так и ци-

44 Brif fault R. The Mothera. Vol. П. P. 664. Ibid. P. 665.

45
46 FrazerJ. Adonis, Attis, Osiris. L., 1936. P. 81 и ел.
47 Aristotel, Hist. Animal. VI. 17.
48 Brif fault R. The Mothera. Vol. П. P. 665.
49 Dahnhardt 0. Natureagen. Leipzig, 1907. Vol. 1. S. 211, 261.
50 Eisenmenger. EntdecktesJudentum. Vol. I. P. 832 и ел.; Brif fault R. The Mothers. Vol. II. P. 666.
51 Brif fault R. The Mothers. Vol. II. P. 666.
52 Ploss and Bartels. Woman. L., 1935.1. Рис. 263, 267.
53 Brif fault R. The Mothers. Vol. II. P. 668.
The Mystic Rose. L.,1927. Vol. I. P. 23 и ел.; Vol. П. Р. 17, 133.

Hentze С. Objets rituels, croyances et dieux de la Chine antique et de 1'Amerique. Antwerpen, 1938. Рис. 4-7.

165

вилизаций американских индейцев (например, бронзовые диски Калчаки)57 — показывает двойственный образ Змеи, украшенный ромбами (символизирующими вульву)58. Оба ее качества как символ оплодотворения и как эпифании Луны, несомненно, имеют эротическое значение, но сосуществование змеи (фаллос) и ромбов также выражает идею дуализма и реинтеграции, являющуюся в высшей степени лунной прерогативой, ибо мы находим тот же самый мотив в лунной образности «дождя», «света и тьмы» и остального'

52. Луна, женщина и змеи

Таким образом, Луну олицетворяют в рептилии и придают ей функции деторождения, но такие олицетворения и функциональные привязки (которые часто отходят от первоначального образца и следуют собственным путем в мифах и легендах) все же, в сущности, базируются на понятии Луны как источника живой реальности и основы всего плодородия и периодического возрождения. Змей считают производителями детей, например, в Гватемале60, у центральноавстралийского племени урабунна (они видят себя потомками двух змей, странствовавших по миру и оставлявших везде, где останавливались, майаурли или «души детей»), среди племен Того в Африке (гигантская змея живет в пруду близ города Клеве и, получив детей из рук Высшего Бога Наму, приносит их в город перед рождением). В Индии с буддийских времен (ср. «Джатаки») змеи считались дающими всякое плодородие (воду, сокровища; ср. § 7114"). Некоторые из нагпурских росписей6' описывают спаривание женщин с кобрами. Масса верований в современной Индии показывает благотворную и плодотворную силу змей; они предотвращают бесплодие женщин и обеспечивают их множеством детей62.
Существует целая парадигма различных отношений женщин и змей, но ни одну нельзя полностью объяснить чисто эротическим символизмом. Змея имеет самые разнообразные значения, и, я думаю, ее «перерождение» мы должны считать одним из важнейших среди них. Змея — «изменяющееся» животное. Грессман63 пытался увидеть в Еве первобытную финикийскую богиню подземного мира, оплодотворен-
56 Hentze С. Objets rituels... Рис. 8.
57 Hentze C. Mythes... Рис. 136.
58 Ср.: Hentze C. Mythes... P. 140 и ел.; Objets rituels... P. 27 и ел. ~ Hentze С. Objets rituels... P. 29 и ел.
60 Miller. The Child in Primitive Society. L., 1928. P. 16.
61 Rioett-Camac. Rough Notes on the Snake-symbol in India. Calcutta, 1879. " Dubois. Hindu Manners. Oxford, 1899. P. 648; Crwke W. Popular Religion and
Folklore of Northern India. Vol. П. L., 1894. P. 133; Vwel J. P. Indian Serpent-Lore. L., 1926. P. 19.
63 Gressman. Mythische Reste in der Paradieseraahlung//AFRW. X. S. 345 - 367.

166

ную змеей64. Средиземноморские божества изображаются со змеями в руках (Аркадская Артемида, Геката, Персефона и т. д.) или со змеями в волосах (Горгона, Эриния и др.). Согласно некоторым центральноевропейским суевериям, когда женщина находится под влиянием Луны (то есть менструирует), можно вырвать у нее несколько волосков и закопать их—и эти волосы превратятся в змей65.
В одной бретонской легенде также говорится, что ведьмины волосы превращаются в змей1'6. В таком случае подобное не может случаться с обыкновенными женщинами, разве только под влиянием Луны и участия в ее волшебной силе «перемен». Множество этнологических свидетельств показывает, что колдовство идет от Луны (либо прямо, либо через посредство змей). Для китайцев, например, змеи — основа всякой волшебной силы, а древнееврейские и арабские слова, обозначающие различные виды волшебства, происходят от слов, означающих «змеи»67. Поскольку змеи принадлежат сфере Луны, т. е. вечны и живут под землей, воплощая (среди многого другого) души мертвых, они знают все тайны, являются источником всей мудрости и могут предвидеть будущее68. Поэтому всякий, кто съедает змею, постигает язык животных и особенно птиц (символ, который может также иметь метафизическое значение: доступ к высшей реальности); это убеждение, разделявшееся огромным количеством народов"', и было принято даже учеными древности70.
Тот же генеральный символизм плодородия и перерождения, управляемых Луной и даруемых ею или формами той же природы (Великая Мать, Мать-Земля), объясняет присутствие змеи в образах и обрядах Великих богинь всеобщего плодородия. Как атрибут Великих богинь, змея сохраняет свой лунный характер (периодического перерождения) в дополнение к земному. На одной из стадий развития Луна отождествлялась с Землей и сама считалась источником всех живых форм (§86). Некоторые народы верят даже, что Земля и Луна образовались из того же вещества71. Великие богини столько же участвуют в священной природе Луны, сколько в священной природе
64 Gressman. Mythlsche... Особенно S. 359 и ел. e5 Ploss and Battels. Woman. Vol. I. § 103 и ел. № Brif fault R. The Mothers. Vol. II. P. 662.
67 Noldeke. Die Schlange nach arabischem Volksglauben // ZVS. I. S. 413; Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 663.
68 Brif fault R. The Mothers. Vol. II. P. 663 - 664.
(в Ср.: Репгег. Ocean of Story. Vol. II. L., 1923. P. 108; Frazer J. Spirits of the Corn and of the Wild. Vol. I. L., 1936. P. 146; Thompson S.. Motif-Index of Folk-Literature. Vol. I. Helsinki, 1934. P. 315.
70 Philostratos. Vita Apol. Tyan. I. 20; ср.: Thomdike L. A Hislory of Magic and Experimental Science. Vol. I. N. Y., 1923. P. 261.
71 Brif fault R. The Mothers. Vol. П1. P. 60 и ел.; Krappe A. H. 1л Genese... P. 101 и

167

Земли. А раз эти богини являются также похоронными богинями (мертвецы исчезают в Земле или на Луне, чтобы возродиться и снова явиться в новых формах), то змея становится именно животным смерти и похорон, воплощающим души мертвых, родоначальницей племени и т. д. И этот символизм перерождения объясняет также присутствие змеи в обрядах инициации.

53. Лунный символизм

Что довольно явно возводится из всего этого разнообразного символизма змей — это их лунная природа, т. е. их способности к плодородию, к перерождению, к бессмертию через метаморфозы. Мы, конечно, могли бы рассмотреть ряд их атрибутов или функций и заключить, что все эти различные отношения и значения развились одно из другого, каким-нибудь методом логического анализа. Любую религиозную систему можно свести к нулю, методически разбивая ее на составные части и изучая их. В действительности все значения символа присутствуют как целое, даже если представляется, что эффективны только некоторые из них. Интуитивное понимание Луны как мерила ритмов, как источника энергии, жизни и возрождения соткало своего рода сеть между различными уровнями Вселенной, проведя параллели и установив сходство и единство между совершенно различающимися видами явлений. Не всегда легко найти центр такой сети; иногда выделяются вторичные центры, кажущиеся самыми важными или, быть может, хронологически начальными. Так, эротический символизм змей в свою очередь «соткал» свою систему смыслов и ассоциаций, которые в иных случаях оттесняют связи змей на задний план. В действительности мы имеем дело с рядом нитей, идущих параллельно или взаимопересекающихся, которые все подходят друг к другу, иные связаны непосредственно с «центром», от которого все они зависят, другие же развиваются внутри собственных систем.
Таким образом, вся структура такова: Луна — дождь — плодородие — женщина — змей — смерть — периодическое перерождение, но можно иметь дело с одной из подструктур внутри структуры, таких как «змей — женщина — плодородие», или «змей — дождь — плодородие», или, быть может, «женщина — змей — волшебство» и т. д. Вокруг этих вторичных «центров» выросла большая мифология, и если не понимать этого, то она может затемнить первоначальную структуру, хотя эта последняя в действительности полностью участвует даже в малейших фрагментах. Так, например, в двучлене «змея — вода (или дождь)» тот факт, что оба члена подвластны Луне, не всегда очевиден. Бесчисленные легенды и мифы показывают змеи и драконов, правящих облаками, живущих в прудах и поддерживающих запасы воды в мире. Связь между змеями, источниками и реками до сих пор

168

хратоггся в народных верованиях Европы72'15'. В иконографии американских индейцев очень часто встречается связь змея и воды; например, мексиканский Бог дождя Тлалок представлен эмблемой — две переплетающиеся змеи;73 в том же Кодексе Борджиа74 змея, раненная стрелой, означает дождь;75 Дрезденский Кодекс показывает воду в сосуде, имеющем форму рептилии;76 Кодекс Тро-Кортезианус77 показывает воду, текущую из вазы в форме змеи78. Имеется много и других примеров.
Исследования Хенце79 окончательно доказали, что этот символизм основан на том факте, что Луна посылает дожди. Иногда структура «луна — змея — дождь» даже сохраняется в ритуале: в Индии, например, ежегодная церемония почитания змеи (сарпабали), как она описана в «Грихьясутрах»"1', продолжается четыре месяца, она начинается в полнолуние в Шравана (первый месяц сезона дождей) и кончается в полнолуние в Маргасирса (первый месяц зимы)**. Сарпабали включает все три элемента первоначальной структуры. Однако не вполне правильно считать их тремя отдельными элементами; это тройное повторение, «концентрация» Луны, ибо дождь и змеи — не просто эманации Луны, следующие ее ритмам, но фактически единосущны ей. Подобно всякой священной вещи и всякому символу, эти воды и змеи парадоксальным образом являются одновременно сами собою и чем-то другим — в данном случае Луной.

54. Луна и смерть

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Современном обществе
346 347 калькутта 23nbsp святилище калифорния
Представления о нем сформировались под влиянием христианских миссионе ров
Необходимую фараону для достижения бессмертия
Соблюдается требование ритуальной чистоты