<<<     ΛΛΛ     >>>   

Царевичу хочется увидеть, каков же Бог на самом деле. Он просит явить ему Себя. Этот момент в истории литературы и философии называют преображением Кришны. Кришна, юный, прекрасный возница замечательных коней, уступает царевичу. Он мгновенно преображается. Это гигантский исполин, с кровавым ртом, с огромными клыками, которыми он терзает тела. Это сама природа, это ужас хаоса. И Арджуна слышит ужасные слова: "Я - время, продвигаясь миры разрушаю, погибель здесь возрастает, и без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга рати, рази не колеблясь". Как равнодушная природа, как неописуемая, нечеловеческая, по ту сторону добра и зла стоящая сила.

Поразительно противоречие этого учения. С одной стороны, к божеству приближаются люди чистые, добрые, смелые; с другой стороны, исчезает критерий всяких оценок. В конце концов, остается только один Атман, одно единое начало, которое появляется и исчезает вновь. Вспомните море: когда мы смотрим на волны, нам кажется, что вот одна волна взошла и тут же исчезла; вспомните костер, на который люди так любят смотреть: вот взметнулось пламя и тут же исчезло среди других язычков пламени.

Познание человека - это значит осознание Бога в себе и освобождение от всего, что нас ограничивает. Если в Бхагавад-гите мы находим политические и религиозные толкования этой темы, то в середине первого тысячелетия до нашей эры в Индии появляются десятки даршан, философских направлений. Мы их называем философскими системами. Даршаны очень разные, они пытаются интерпретировать Упанишады и Веды. Но к чему они идут? Они приходят постепенно либо к отрицанию божественного начала, т. е. к материализму в конце концов, либо к утверждению того, что дух царит над материей, но не вмешивается в нее. И начинаются споры, начинается эпоха метафизики, когда религиозно-философский мир Индии приходит к поражению и стоит с недоумением перед неразрешенным вопросом.

Тогда и появился человек, который разрубил гордиев узел, отбросил все: секты, касты, традиции священных книг, Вед, часть Упанишад - и повернул индийскую мысль по-другому. Его родовое имя было Гаутама, личное имя - Сиддхартха; близкие называли его Совершенным, Татхагатой, или Просветленным, Буддой. Он был основателем мировой религии, которую мы называем буддизмом. Гаутама, прозванный Буддой, родился в то самое время, когда мир переживал великие потрясения, когда жили китайские философы-даосисты, когда появились первые греческие философы. Гераклит развивал свою систему; библейские пророки проповедовали свое ветхозаветное учение, весь культурный мир напряженно искал истину.

Биография Будды не сохранилась. Существуют два его жизнеописания. Одно принадлежит поэту Асвагоше, оно есть в русском переводе, сделанном Константином Бальмонтом, и издано незадолго до революции в издательстве Сабашникова, оно так и называется - "Жизнь Будды". Кроме того, существует сборник "Гирлянда Джатак". Джатаки - это притчи, сказания, которые Будда якобы рассказывал своим ученикам. Они тоже есть в русском переводе. Изречения Будды и краткие эпизоды из его жизни написаны в трех сборниках - питаках, или корзинах: Сутта-питака, Виная-питака и Абидхарма-питака. Виная-питака содержит уставы общины, Сутта-питака содержит его изречения, и Абидхарма-питака содержит метафизику буддизма. Раньше считали, что это поздние тексты, сегодня, после работ Антона Розенберга, одного из глубочайших знатоков буддизма (он утонул в Петрограде в 1919 году), мы знаем, что все три части являются довольно древними. Кроме того, есть жизнеописание Будды, которое изложено в стихах писателем Эдвином Арнольдом, - "Свет Азии", - но это только переложение; "Свет Азии" трижды издавался в России. В издании "Светоч" в 1909 г. он вышел в поэтическом переводе с фотографиями буддистских памятников. Но несмотря на то, что биография Будды написана почти через пятьсот лет после его смерти, основные контуры его учения мы хорошо знаем. Один из самых замечательных его сборников - это "Дхаммапада" (тоже есть в русском переводе). Дхарма (или дхамма) - это очень сложное понятие. Это путь, закон, правило жизни, учение.

О Будде рассказывает следующая легенда. Он родился в предгорьях Непала, в небольшом государстве, в Капилавасту. Отец его, местный раджа, очень любил его и хотел уберечь от всех тяжелых впечатлений. Он построил ему несколько дворцов. Будда в одном из своих изречений пишет, что у него был летний дворец, был зимний, был парк с лотосами, а затем добавляет, что царь скрыл от него, что люди умирают, что они болеют, старятся. И вот однажды юный царевич Сиддхартха Гаутама отправился со своим слугой Чанной на прогулку без ведома отца. В то время у него уже была жена Яшодхара, родился ребенок. И вдруг ему навстречу попался старик, потом больной человек (кажется, проказой) и, наконец, носилки с покойником. И он спросил у Чанны скажи мне, что произошло с этими людьми? А тот ответил все мы можем заболеть, состаримся обязательно, а умирает каждый. И эта мысль поразила Гаутаму как громом, потому что он не был подготовлен к восприятию трагичности человеческой жизни. Если иных учителей поражали греховность человека, его злобность, злые нравственные изъяны, - его поразила трагичность нашей жизни, то, что мы смертны. Он сказал себе значит, все бессмысленно, если я погибаю, незачем жить. Но Чанна ответил: нас учат учителя, что ты возродишься в другом теле. Если будешь добрым, то возродишься в добром теле - животного или человека. И это еще более повергло Гаутаму в отчаяние. Он спросил, нельзя ли выбраться из этого круга? Когда все это должно кончиться? Никто не мог найти ответа. И вот ночью царевич Сиддхартха решает уйти в лес к отшельникам, к архатам. Он последний раз прощается с женой, с сыном. Они спят, он подходит к ним, смотрит на них... Больше нет цепей, он порвал все узы. С Чанной вместе они покидают дом. По дороге он меняется с одним охотником одеждой, накидывает на себя желтый плащ и скрывается в лесу. (Впоследствии желтый плащ становится одеждой буддистских монахов.) Он обрил голову и бороду и поселился в Урувельской чаще недалеко от реки.

Долгое время он проделывал над собой самые жестокие эксперименты: морил себя голодом, довел свое дыхание до нескольких вздохов в сутки. Он стал похож на призрак. Когда приходили из соседних деревень крестьяне, они думали, что это скелет или призрак какого-то умершего человека. А он все ждал, что ему откроется тайна мира, тайна жизни. Но она не открывалась. Слух об удивительном молодом шакийском отшельнике далеко прошел по округе. (Он принадлежал к племени шакьев и к касте воинов.) И вот пришло несколько молодых отшельников, которые нетерпеливо стали дожидаться, когда же произойдет откровение тайны. Гаутама молод, ему тогда было около 25 лет; он сидит и ждет, и лицо его похоже на маску смерти; отшельники слышат его слова: когда же это произойдет? В конце концов он едва не умер.

И вдруг он понимает, что этим путем он ничего не достигнет, и говорит пустынникам, что больше так поступать не будет. Этот перелом произошел по сердобольности одной женщины, которая, видя, что молодой архат уже умирает, принесла ему пищи и почти насильно накормила. Он ожил и сказал: не нужны человеку такие издевательства над собой, аскеза - это не есть самоубийство. Те, кто ждали от него немедленного откровения, были очень разочарованы. Они покинули его, считая предателем в их деле. А он предавался аскезе уже более умеренно и ждал, когда наступит момент просветления. И он наступил: под деревом бодхи, деревом просветления, как его называют, его однажды как молния озарила мысль, что наконец он нашел выход из трагедии мира. Ему открылась четвертая истина. И далее, - рассказывают о том, как его окружали демоны, которые пытались соблазнить его совсем уйти от людей, но он шел и шел вперед. Навстречу ему попался джайнист (они ходили голышом). Он спросил его: почему ты так сияешь? Гаутама ответил: я открыл тайну мира, я теперь Просветленный, Будда. Тот не очень серьезно отнесся к этому.

У джайнистов была титаническая идея: божественного начала, которое могло бы помочь человеку, нет, есть лишь единственный дух, тот, который спрятан в нашем теле, и он должен победить тело. Поэтому джайнистские статуи изображают невероятных людей. Это гигантские, обнаженные фигуры, увитые плющом, потому что они потеряли всякую чувствительность. Основатель джайнизма Махавира жил в то же время, что и Будда. Джинна - значит победитель. Победа над плотью, победа над миром. Пусть торжествует дух. Но в конце концов дух убивает все вокруг...

Однако учение Будды было сформулировано им без таких крайностей, как в джайнизме. Первая истина звучит так: в мире существует страдание, страдание имеет свою причину, и для того, чтобы эту причину устранить, существует средство... Это напоминает тетрафармакон. То есть основные принципы этического учения, как вы думаете, кого? - Эпикура! Как ни странно, Эпикур, греческий философ, именем которого называется эпикурейство (готовность жить в свое удовольствие), создал почти такое же учение как Будда. Можно освободиться... Когда Будда осознал свое открытие, он захотел встретиться в одной из рощ с теми молодыми монахами, которые его бросили. Они пошли к нему очень недовольные, но, как говорит предание, приблизившись к нему, они были поражены светом, исходившим от его лица. Они сели вокруг него, и он сказал: вот, бхикшу (бхикшу - значит, нищий странствующий монах), вот, о монахи, благородная истина: рождение - страдание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание, то есть вся жизнь есть страдание. Вот вторая истина о страдании: оно происходит от жажды жизни. Тришна, жажда жизни, тащит человека через все перевоплощения именно потому, что в человеке не погасла жажда жизни; он умирая возрождается вновь. Отсюда дальнейший вывод. Вот, о монахи, благородная истина об уничтожении страдания: полное освобождение от этой тришны, конечная победа над страстями, изгнание, отвержение и оставление их. И вот, монахи, четвертая истина о пути, ведущем к угашению всякой скорби, это священный путь, священный путь освобождения: не радоваться, но и не печалиться, подняться над всем что есть. И тогда постепенно человек приобретет необыкновенный покой духа. Полная свобода. Надо так жить и так действовать.

И они пошли. Все надели желтые плащи, обрили головы. Общество их называлось сангха. Европейские ученые переводят это слово как церковь, буддистская церковь. Но это не церковь, это пока еще только монашеский орден. Это еще не стало широким мировым учением. Монахи слагали гимны. Один из них звучит так:

Когда в небе гремят барабаны грома, И потоки дождя заполняют пути, По которым следуют птицы, А бхикшу, укрывшись в пещере, размышляет, Есть ли в мире большее наслаждение?

...Свобода и покой.

Правда, мы должны сказать, что Будда утверждал необходимость нравственного совершенствования. Выйти из тисков перевоплощения, из этого рокового колеса бытия можно было только освобождая себя и от страстей. Да, Будда не учил любви. Но он учил состраданию, человечности. Потом к нему примкнули и светские люди, то есть не монахи. Он дал им Панча шила, пять заповедей. Ахимса (неубиение), неупотребление спиртных напитков, воздержание от блуда, от воровства, от лжи - вот эти простейшие заповеди. И такие люди, которые не порывали с миром, но исповедовали буддизм, назывались учениками.

Я не буду подробно рассказывать о долгой жизни Будды, который прожил около 80 лет. Он странствовал по Индии; у него были столкновения кое с кем из местных крестьян; были трагические моменты, когда он попал к себе на родину и отец его был в ужасе от того, что его сын, сын раджи, стал нищим монахом, пытался как-то его уговорить, но кончилось тем, что Будда увел за собой и своего сына. Как гласит легенда (впрочем, едва ли достоверная), он был свидетелем того, как враги напали на его отечество. Он пришел ночью на родину и бродил среди трупов, искалеченных после побоища, молча смотрел на них и только повторял: так совершилась их судьба. Его двоюродного брата Девадатту часто неправильно называют Иудой. Он был не Иудой, а соперником, он пытался захватить власть распрями.

В Дхаммападе есть замечательные изречения, которые волнуют человека и сегодня. Там много чудесного и мудрого. Вот несколько изречений оттуда: "Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью"; "Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата". Или еще: "Пусть мудрец усилием, серьезностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком", "Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так и мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал"; "Один день в жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни". Будда говорил. "Как неизмеримый океан имеет один вкус - вкус соли, так и мое учение имеет один вкус - вкус спасения".

Спасение от этой жизни... Надо сказать, что тот, кто получал отрешение через созерцание и практику буддизма, действительно спасался от горя и бурь этого мира. Можно достичь огромного самообладания. Вы помните, однажды в Индокитае некоторые буддистские монахи пытались протестовать против разных злоупотреблений, и один из них себя сжег публично. Я видел это на фотографиях: монах сидит в позе лотоса, его обливают бензином, потом поджигают, а он остается неподвижным, у него горит лицо, а он сидит неподвижно, пока уже сгоревший не падает на землю. Буддизм, хотя и отвергал предшествующую традицию Упанишад, впитал в себя и практику йоги, и многие другие элементы брахманизма.

Какова же цель буддистского самоотречения? Эту цель Будда называл нирваной. Он никогда не разрешал себе давать ей определение. Нирвана - это полное угасание страстей и даже самосознания. Угасание бытия. Но не подумайте, что речь идет о том, что здесь возникает ничто, вроде смерти. Это просто иное, совершенно иное бытие. Откуда взялось это бытие? Будда предпочитал не отвечать. У него был список, так сказать, тем, которые он отказывался обсуждать. Но все-таки в третьей части буддийского священного канона мы можем найти наброски его метафизики. Изначально возникло колебание элементов мироздания, дхарм. Оно создает мир, создает перевоплощение, природу, человека. И все это зло. Жизнь - зло, бытие - зло, все это ненужно, это отрицательное явление, это страдание от начала и до конца. Как Лев Толстой, пережив трудности в своей личной жизни, написал "Крейцерову сонату" - о трагедии любви и брака, и в конце пришел к тому, что выбросил за борт и любовь, и брак, так и Будда решает вопрос о трагичности жизни таким образом, что подписывает жизни смертный приговор. Жизнь не нужна, это, как бы получше выразиться, ошибка природы. Настоящее реальное бытие - это молчание нирваны. Будда не отвечает на вопрос, когда оно было нарушено. Эта болезнь очень древняя, изначальная. Но она не бесконечна. Человек имеет возможность на своем индивидуальном пути отказаться от жажды жизни, преодолеть все перевоплощения, развоплотиться и уйти в небытие. И, выражаясь уже нашим языком, чем скорее человечество в конце концов от всего этого откажется, полностью освободится от стремления к бытию, тем лучше для мироздания. Ибо для него существование есть мука и страдание. Великим вкладом буддизма в историю человеческой цивилизации явилось то, что он показал, что при отсутствии веры в личного Бога смысл жизни исчезает. Как бы ни было прекрасно учение об абсолюте - нирване, если нет Того, Кто бы откликнулся на наш голос, мы приходим к крайнему пессимизму, приходим к мироотрицанию, к выводу, что мир надо уничтожить.

На этом фоне слабеют прекрасные нравственные заповеди буддизма. Мы преклоняемся перед его этическими нормами. Мы преклоняемся перед буддийским искусством, которое возникло вопреки воле Гаутамы Будды. Потому что о каком искусстве может идти речь? Зачем оно, когда нужно вообще преодолеть жизнь?

Но человек не мог ограничиться этим отрешенным сознанием. Дух, который себя утвердил, как бы попирая материю, оказался в таком же трудном положении, как и материя, когда попирают дух. Найти средний путь между духом и материей попытались люди, жившие несколько западнее, чем Индия, люди, жившие в Греции, в то время, когда буддизм стал активно распространяться по всей Индии, уже после смерти Будды, который произнес умирая: "Монахи, все существующее преходяще. Пекитесь о своем спасении!" Разумеется, те, кто принимал буддизм, не обязательно принимали его мрачную метафизику. Они приняли его высокую этику и прекрасную убежденность в том, что не все в мире ценно, что не все материально, а есть еще другие ценности - духовные. И эту мысль они облекли и в прекрасную поэзию, и в великолепное искусство, которое запечатлелось в Индии в храмах Аджанты и других...

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Мень А. Мировая духовная культура 11 написали
Некий полоумный бывший батюшка создает книгу о христе
И на рубеже революционных лет он видел в библейских образах предвестие грядущей катастрофы
Блуждая радость послала
Насколько изолирован был человек за пятьсот истории культуры