<<<     ΛΛΛ     >>>   

Уметь видеть в природе вечное, не поддаваться потоку суеты, строить, как писал Антуан де Сент-Экзюпери, цитадель внутри своего существа — это, друзья мои, тоже немаловажная вещь. Я бы даже сказал: в наш суетный век, в котором моды меняются с необычайной быстротой, в котором жизнь проносится лавиной, в которой мы теряем себя каждодневно, чувство тишины, вечности, красоты природы, открытости ко всему, что нас окружает, — это не праздная мечтательность, это не только поэзия, это один из важнейших компонентов нашей сегодняшней современной жизни. Мы проходим по ней, не замечая красоты и не получая того целительного запаса, который содержит в себе тишина. Эту тишину — божественную, неизреченную, непостижимую, но необыкновенно реальную — Лао-цзы называл дао. И поэтому его мысль, его чувства, его заветы — это не просто глава из истории древнего Китая, это ступень в общечеловеческом духовном развитии. А в нем всегда есть вещи, которые поднимаются над временем, которые и сегодня, как сокровища сердца, приносят нам свои непреходящие ценности.

Сегодня, дорогие друзья, мы попытаемся проследить с вами перелом духовной истории человечества, проследить исключительно важный отрезок духовного бытия. Причем это имеет отношение к сегодняшнему дню, потому что, как я уже в прошлый раз вам говорил, духовный переворот, начавшийся в первом тысячелетии до нашей эры, прокатился от берегов Хуанхэ до самой Атлантики, т. е. фактически прочертил линию по всему Старому свету. Сегодня мы остановимся на наследии Древней Индии, которое и теперь играет роль в жизни многих народов нашей планеты. Разумеется, было бы несколько легкомысленно утверждать, что это колоссальное и глубокое наследие можно хотя бы вкратце описать в ходе недолгой встречи. Однако я все-таки на этот риск иду, потому что собираюсь направить ваш взор только на самое главное, самое существенное. Для тех из вас, кто хотел бы познакомиться более детально с этим вопросом, я могу указать литературу.

Древняя индийская цивилизация - ровесница цивилизаций Ближнего Востока, Вавилона, Египта, Ассирии, хотя, может быть, и не такая древняя. Она сложилась из двух главных компонентов. Первый компонент - это массив традиционной культуры индийского субконтинента. Мы будем называть его дравидийским компонентом. Дравиды это коренные жители Индии, но, разумеется, там было множество других народов, с разными самоназваниями, например, тамилы. Ближе всего они стоят, как ни странно, к австралийскому культурному региону. Представьте себе на мгновенье карту и вы увидите, что между Индией и Австралией существует мост из островов, архипелагов, и, по-видимому, именно из индийского субконтинента перекочевали люди в Австралию. Те австралийские аборигены, которые вам известны сегодня, не автохтонное население Австралии, они пришли из Азии, с Индостана. Впоследствии геологические изменения и, возможно, геологические катастрофы отрезали этот регион. Вероятно, это происходило не сразу, скорее всего, люди перебирались на лодках, на плотах. О том, что процесс отделения Австралии от Евразии начался очень давно, свидетельствует специфическая, поразительная австралийская фауна, аналога которой практически нет нигде в мире. Значит, это отделение произошло еще где-то в третичный период.

Так вот, жители густых лесов Индии обладали очень своеобразными языческими традициями, с представлением о переселении душ, уникальным в истории человеческой культуры, с их сонмом местных богов, обоготворением растений, животных, со взлетом цивилизации. Самое поразительное, что мы даже не знаем названий тех великих культурных центров, которые эта древняя индийская цивилизация создала. Мы называем их Мохенджо-Даро, Хараппа, но это названия позднейших курганов и руин, которые были раскопаны через тысячелетия европейскими и индийскими археологами. Мы находим там города с прекрасной канализацией, ваннами, мы находим там роспись. Там уже существовала письменность, искусство, монеты, указывающие на наличие торговли. Осталось от этого очень мало. Но то, что найдено в Мохенджо-Даро, свидетельствует, что это исчезнувшее древнее государство активно торговало с Месопотамией, с Ближним Востоком. Какие изображения сохранились? Таинственная фигура, сидящая в позе лотоса, с рогами, фигура полуобнаженной танцовщицы, священный бык, несколько фигурок, изображающих богиню-мать, печать и это все. Однако город был действительно огромен. Аэрофотосъемка показывает, что это была высокая цивилизация, не уступавшая вавилонской.

И вот около 2000 года до нашей эры, когда множество народов и племен пришли в движение, когда семитические племена вторглись в Месопотамию, когда в Египте пришел в упадок "древний мир" или Старое царство - около этого времени на границе Индостана появились племена ариев. Слово "арий", вероятно, вам всем знакомо от вульгаризированного представления об арийцах, которое распространяли немецкие нацисты. В их политической мифологии арийцы были высокие люди со светлыми волосами, голубыми глазами. Начать с того, что сам Гитлер был человек достаточно приземистый, черноволосый и не отвечал этому стандарту. И если вы вспомните по фильмам или же по фотографиям его сподвижников, включая Геббельса, Геринга, то они еще меньше похожи на нордические персонажи. Это была выдумка, они взяли за основу тип северной расы. А рас очень много, между тем арии, древние арийцы, принадлежали к индосредиземноморской расе, к той самой, к которой принадлежали арабы, греки, евреи, сирийцы, ассирийцы, армяне, грузины. Это индосредиземноморская раса, характеризовавшаяся определенными чертами лица и культуры. Эти люди двигались на Восток. Часть их осела в современном Иране отсюда название страны, это страна ариев Арьяварда, Иран, Ариана. Остальные продолжали двигаться на Восток и вторглись в Индию. Продвигаясь по этой стране, они оседали у предгорьев, на границе тропического леса, вступали в бои с местными жителями.

Но Индия это одна из самых удивительных стран, она всегда засасывала всех завоевателей. Приходили греки - она их принимала и переваривала, создавался новый греко-индийский стиль в искусстве, в живописи, особенно в скульптуре. Приходили мусульмане - она их тоже усваивала. Наверное, вы все помните изображение Тадж-Махала, знаменитого мавзолея, построенного в XVII веке в Индии. Есть известная картина русского художника Верещагина, изображающая этот чудесный Тадж-Махал белый купол, белые минареты на фоне голубого неба это индо-мусульманская архитектура.

Кто бы туда ни приходил, Индия как почва все принимала и переваривала - и создавалось нечто совершенно особенное. Так из двух элементов была создана индо-арийская культура, в которой соединились, сплавились элементы туземные, дравидийские, и элементы от пришельцев-ариев - скотоводов, конников они уже освоили лошадь к тому времени. Они не имели представления о перевоплощении. Для них смерть человека означала последний путь, а дальше царство света или тьмы. У них не было обычая сжигать своих умерших, они их хоронили, обычай трупосожжения был взят у туземного населения. Так вот, та культура Индии, перед которой мы останавливаемся с восхищением, с изумлением, которая сохранила многие свои параметры до сих пор невредимыми в то время, тогда как мы в Европе наломали столько дров, что только по старым камням иной раз узнаем, чем мы были раньше, - та культура создана была в те времена, и жители хранили все необычайно долго, столетиями и тысячелетиями. Правда, конечно, не нужно думать, что индо-арийская цивилизация оставила очень много древних памятников. Когда Елена Петровна Блаватская, основательница Теософского общества, была в Индии в конце прошлого века, она написала свои мемуары "Из пещер и дебрей Индостана", где с трепетом и восторгом описывала храмы, якобы построенные за пять тысяч лет до нашей эры. Это фантазии. Просто она не знала, что эти храмы были построены в XVIII веке, в крайнем случае в ХVI-ХVII веках. Это поздние храмы, но достаточно величественные, они производят впечатление. Я в Индии не был, но видел это на фотографиях, в кинокадрах. Они, действительно, производят впечатление очень древних.

* * *

Так вот, в начале первого тысячелетия до нашей эры в Индии кипит жизнь, возникает государство Магадха, довольно большое царство, охватывающее целый ряд многочисленных племен. Там идут войны, там появляются торговые сношения, правда, еще не развивается искусство. Вы, наверное, удивитесь, если я вам скажу, что настоящее искусство в Индии развивалось только после Будды. Буддизм создал искусство Индии, ее пластику, ее живопись. То государство, о котором я упоминал прежде, Мохенджо-Даро исчезло с лица земли до такой степени, что, повторяю, уже ни имен этих городов до сих пор мы не можем установить и расшифровать, ни письменности.

Чем же примечательна была эта древнейшая цивилизация? Представим себе этот город: глинобитные стены, вокруг пальмы, люди в странных одеждах - моды древних индийцев были довольно непривычны для нас, например, мужчины красили бороды в зеленый и иногда в синий цвет или в красный, а остальное, может быть, все как и теперь. Они любили пышные зрелища. Они рано одомашнили слона, но он все-таки остался полудиким животным, как, скажем, наша кошка. Слоны с трудом размножаются в неволе, и их приходилось отлавливать в молодом возрасте. Это специальная профессия у индийцев, вплоть до нашего времени, и в этой охоте принимали участие и домашние слоны, предатели, так сказать, своего племени. Слоны, увешанные красивыми попонами, пышные процессии, странные люди, одетые в разноцветные одежды.

В древних сказаниях, например, в Рамаяне мы находим отзвук борьбы между темнокожими дравидами, отступавшими в леса, и индоариями. Я думаю, что с сюжетом Рамаяны вы почти все знакомы: темнокожий демон похищает царевну, и ее ищет вместе со своими друзьями принц Рама. Кто же этот демон? Это царь Шри-Ланки, а туда, на Цейлон, в Шри-Ланку отступали многие князья - владетели темнокожих дравидов-туземцев. Но любопытно, что в Рамаяне принцу Раме помогает князь обезьян. Быть может, это тоже легендарное отражение той помощи, которую индоариям оказывали другие местные племена. Известно и сказание о борьбе между племенами внутри индоариев. Особенно популярно в Индии было сказание о великой битве Махабхарата. Оно впоследствии стало эпосом. Сказители могли рассказывать Махабхарату неделю и более. Это был особый праздник. Кстати, до сих пор такой праздник существует, когда собирается большая толпа народа и сказители наизусть читают эту гениальную поэму, читают ее целыми днями. Махабхарата переведена частично на русский язык, основные тексты переведены в серии "Памятники Востока" и, наконец, семь томов перевел покойный академик Б.Л. Смирнов и издал их в Ашхабаде, это был подвиг одного человека. Но Махабхарата отражает целый пласт истории, и мы никогда не можем сказать, когда она возникла, она создавалась веками. К ней я еще вернусь в связи с замечательным произведением, очень важным в древнеиндийской мистике и философии, Бхагавад-Гите.

В какой-то момент индийской истории происходит странное явление. Массы молодых людей покидают свои жилища, поселки, города и уходят в леса, где они начинают вести жизнь отшельников. Их называют по-разному муни - пустынник, архат, саньясин -святой (оттенки для нас сейчас не важны). Откуда это массовое бегство людей от мира? История его до сих не знала Что произошло? Почему началось повальное монашество, выражаясь на нашем языке? Дело в том, что индийская мысль подошла к великому открытию. Если раньше человек искал, и не без основания, божественное в природе, в окружающем видимом мире, то созерцатели Индии, аскеты открыли его внутри себя, внутри своего духа. Молчание, концентрация духа, особые духовные упражнения, которым учились, которые передавались, как опыт, из поколения в поколения, привели человека к тому, что он открыл великое внутреннее измерение бытия. Можно сказать, что за сто тысяч лет существования человека это была самая великая революция. Если раньше такие явления были, то они носили локальный характер, они были как бы исключением из общего правила. Цивилизации Древнего Востока в большинстве своем были всегда сенситивными, чувственными. Чувственные явления имели первостепенную ценность. Если египтянин, иудей, ассириец благословлял человека, он всегда желал ему благополучия, множества детей, доброго урожая и т. д. - того, чего хочет человек и теперь. Но древний индиец вдруг понял, что есть иной мир ценностей, мир, который может дать наслаждение и радость неизмеримую, неразрушимую, гораздо менее уязвимую и хрупкую, чем чувственные блага. Это был взрыв, и пример оказался необычайно захватывающим.

Древние тексты рассказывают нам о том, как из леса появлялись архаты с длинными волосами, полуобнаженные (впрочем, для теплой Индии это естественно), с отрешенным горящим взглядом. И все видели, что эти люди - счастливые. Мы ищем материальных успехов, славы, чувственных удовольствий. Индийцы были большие мастера играть в кости, азартные игры страшно захватывали их. Древние тексты без конца рассказывают об игре в кости, о состязаниях. И вдруг оказывается, что есть мир бессмертный, неразрушимый, упоительный как ничто из чувственного и материального. Это перелом в истории духа. О нем свидетельствует великая литература Индии, которая называется Упанишады. Слово "упанишады" означает "сидеть возле, где-то рядом". Оно происходит от обычая ученика сидеть у поручителя. Уходя в лес, наставники (гуру) передавали свой опыт ученикам. Это были долгие беседы, которые ученики запоминали наизусть. Сначала это была не метафизика, а практика, она охватывала различные стороны жизни: контроль над дыханием, контроль над пищей, разумеется, отказ от мясной пищи отказ от сексуальной жизни и от многого-многого того, что было нормальным и естественным в жизни человека. Что получали они взамен? Приближение к царству абсолютного.

Упанишады - высокопоэтическое, хотя и сложное, загадочное произведение. Они писались на протяжении всего первого тысячелетия до нашей эры. Должен сразу отметить, что в настоящее время существуют русские переводы: отдельно вышла Брихадараньяка-упанишада, до революции выходила отдельным изданием Катха-упанишада, кроме того, в книге "Антология мировой философии" и в сборнике "Древнеиндийская философия" в серии "Философское наследие" вы можете найти отрывки из Упанишад, т. е. любой из вас, кто хочет непосредственно познакомиться с текстами, может это сделать. Когда читаешь Упанишады, сначала не понимаешь: где тут логика? Авторы их перескакивают с темы на тему, одним и тем же термином обозначают разные вещи. Но потом понимаешь, что это лишь запись сокровенного учения, которое учитель передавал ученику, и это сокровенное учение здесь дано только намеками. Упанишады пришли в Европу в XVIII веке. Их, так сказать, рекламировал А. Шопенгауэр в XIX веке. Но их настоящее изучение началось во 2-й половине XIX века, когда их стал изучать Пауль Дойссе и другие ученые-индологи. Какой опыт открылся авторам Упанишад? Мы о них ничего не знаем. Знаем, что это были риши - мудрецы, поэты. Знаем, что у них были имена человеческие - Яджнавалкья и другие. Но биография их нам совершенно не известна.

Им открывается мир Вечного, который назывался миром Брахмана. Брахман - это настоящая реальность, а все, что мы видим вокруг, лишь всплески Брахмана. С этим вечным Сверхбытием совершается нечто странное. Оно ниспадает в нашу жизнь и превращается в растение, в животное, в человека. Единое высшее божественное существо пьет воду и ест пищу в лице человека. Оно встречается с женщинами, оно ведет войну. А после этой игры на земле оно возвращается обратно в себя. Как паук вытягивает из себя паутину, говорят Упанишады, так вечное Бытие, Брахман или его начало Атман, из себя выпускает мироздание. Через огромные промежутки времени все это снова возвращается в недра молчаливого неопределимого Абсолюта. Как его описать? Что оно собой представляет? Авторы Упанишад говорят нам, что оно есть нети-нети, т. е. не то и не то. Нельзя определить божественное ни одним человеческим словом. Можно сказать, чем не является божественное. С другой стороны, все, что есть в мире: и обезьяна, прыгающая на ветке, и прекрасный лебедь, плывущий по реке, и паук - все это проявления единого Брахмана. Но в человеке он проявляется особым образом, потому что человек может познать, кто он есть. Самая главная беда у человека - это "обезьяна", т. е. неведение. Это значит жить в состоянии непонимания, когда он думает, что он есть конечное существо. Нет, он бесконечен! В нем живет и играет вечный Атман, т. е. дух вечного Брахмана. И не ради человека дорог человек, говорят Упанишады, а ради вечного Атмана. Говорят, что для брахманизма, как мы называем учение Упанишад, фактически ничего нет кроме Бога. На самом деле, вся природа: и низвергающиеся водопады, и неподвижные вершины гор, и пестрый мир живых существ, и тигр, крадущийся по джунглям, и стая взлетающих птиц, и идущий человек - это все сон, сновидение единого бытия. Брахман из себя это выпустил, а потом вновь в себя вберет. Любопытно, что некоторые современные астрономы, касаясь проблемы космологии, считают, что мироздание, которое расширяется сейчас (вы все знаете, что Вселенная расширяется), когда-нибудь снова сойдется в одну точку, и все будет вращаться по кругу, снова и снова. Упанишады отвергают кровавые жертвы, но не отвергают традиционных обрядов. Важно почитать высшее в себе и в людях, чтобы вернуться к нему в конце концов.

Какой к этому путь? Прежде всего познание. Знать, что внутри содержится некая божественная тайна. Вот притча из одной Упанишады. "Где найти единое?" - спрашивает ученик. И учитель говорит: "Дай мне плод смоковницы". - "Вот он". - "Разломи его". Тот разламывает. - "Что ты в нем видишь?" - "Зерна, господин". - "Разломи одно. Что ты видишь?" - "Ничего, господин". - "Вот это ничто, невидимое и есть основание бытия. Его облик невозможно увидеть, никто не видел его глазами. Его восприемлют сердцем, умом, мыслью. Тот, кто знает это, становится бессмертным". Если прекращаются пять знаний - пять чувств вместе с мыслью, если бездействует рассудок - это, говорят, и есть высшее состояние. Человек должен быть свободен. Все наши страдания могут быть побеждены, и мы можем найти спасение - мокшу. Мокша - это понятие освобождения. Но от древних дравидов авторы Упанишад усвоили идею перевоплощения. Оказывается, из этого мира нельзя сбежать, потому что сам Атман и Брахман, т. е. само божество, запуталось в сетях мирового закона кармы, ибо все связано закономерностями. И если человек несет в себе злое начало, то, умирая, он вовсе не возвращается обратно в лоно Брахмана, а снова воплощается на земле. И эта жизнь продолжается без конца, и все это вращается, подчиняясь железному закону кармы. Это называется сансара, или перевоплощение.

Единственный путь - это освободить себя от оков материи. Многие строки Упанишад часто дышат глубочайшим отвращением к плоти. И поэтому многие аскеты и отшельники придумывали изощреннейшие формы самоистязания. Живя в лесах, они стояли часами под палящим солнцем, часто вниз головой, в самых неудобных позах. Они действительно себя умерщвляли. Конечно, зачем тело, зачем все это, когда это лишь кошмар единого духа, который должен в конце концов проснуться и сбросить, стряхнуть с себя этот ужас и марево. Но надо сказать, что мысль о непостижимом единстве, нашедшая чудесные философские формы, которую впоследствии восприняло и христианство, и ислам, и все важнейшие мировые религии - о том, что Бог никак не может быть определен - она, эта мысль, парализовалась мироотрицанием. В конце концов и труд, и жизнь теряли всякую ценность, они становились недоразумением, бедой, я бы даже так сказал, они становились неким грехопадением Бога, который попал в ловушку материи. Кроме того, божественный покой, божественное молчание, божественный мрак, - все это рядовому человеку мало что говорило. Философ мог сказать, что Атман выше, что он превосходит все представления. А человек религиозный? Человек, который стремится сердцем к Богу? Где же его лик? Настоящий лик Бога?

На этот вопрос пыталась ответить замечательная книга, рожденная в той же традиции, правда, значительно позднее, в конце первого тысячелетия до нашей эры (точной даты мы не знаем), которая называется "Божественная песнь, или Бхагавад-гита". Сюжет ее таков: на поле Куру сходятся два войска. Это идут воевать друг против друга близкие родственники, члены одной огромной семьи. Главный герой - царевич Арджуна, он на боевой колеснице. Выстроены кони, слоны трубят, звучит сигнал, и бросаются друг на друга два войска. Но принц Арджуна вдруг захвачен печалью: ведь он идет убивать своих родственников, своих братьев. Что делать? А рядом с ним возница, Кришна. На самом деле это никто иной, как сам Бог, принявший образ человека. Царевич задает ему ряд вопросов. Как быть? Что ему делать? В чем же смысл жизни? Эта битва на поле Куру становится в Бхагавад-гите символом всей нашей жизни, где действительно люди идут брат на брата, где происходят несправедливость и страдание. Кто их остановит? Как быть? И Кришна отвечает своему собеседнику. Их разговор и составляет основное содержание этой книги. Бхагавад-гита переведена Смирновым достаточно точно. Кроме того, сейчас на Арбате во многих местах последователи кришнаизма продают маленькие красненькие томики Бхагавад-гиты с комментариями одного из кришнаитов.

Существовал ли Кришна как реальное лицо? Это вопрос открытый. Кришна был древний чернокожий бог туземцев. Его иногда изображали в виде пастуха в окружении пастушек. Он был богом-покровителем стад, но, согласно гипотезе, подчеркиваю, гипотезе некоторых современных ученых, в первом тысячелетии до нашей эры действительно существовал некий учитель Кришна-Васудева, которого потом объявили воплощением Бога Вишну.

Бхакти - это то, что мы по-русски называем благочестием, любовью к Богу. Ведь абсолютное начало любить нельзя, можно перед ним преклоняться, можно восхищаться, можно благоговеть. Бхакти - это любовь. Учение Кришны-Васудевы заключалось в том, что можно любить высшее начало, что оно к нам обращено каким-то своим ликом. Поэтому мы, христиане, считаем кришнаизм пророческим предвосхищением христианства. У того, что совершилось в евангельские времена на Голгофе, в Назарете и Вифлееме, у этих реальных событий были свои прообразы в древнем мифе о чернокожем боге Кришне. Я приведу вам некоторые строки. Кришна излагает царевичу основы брахманистской веры. "Абсолютное непостижимо. Познать его можно только растворившись в нем". Есть одна легенда, которая даст вам ясное представление о том, в чем тут дело. Жила на свете кукла, сделанная из соли, и она очень хотела узнать, что такое океан. И ей сказали: ты узнаешь океан только тогда, когда в нем растворишься. Она пошла на берег, окунулась в океан, почувствовала себя родной океану и растворилась в нем.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

что такое человек по сравнению с творцомкак капля в море опущенна человек вселеннаи
Мень А. Мировая духовная культура 3 человека
Мень А. Мировая духовная культура 6 церковь
И человек был пущен в мироздание с этой целью
Институты церковные сами по себе