<<<     ΛΛΛ     >>>   

Первый век, называемый «Солнцем Четырех Тигров», характеризуется упорядочением первобытного хаоса. После этого последовала война богов, приведшая к крушению космоса и, согласно традиции, его переорганизации победившим богом, Тескатлипокой. Существа, жившие в этой эре, были съедены оцелотами. Этот процесс упорядочения и краха был повторен четыре раза. Второй век назывался «Солнцем Четырех Ветров», и существа, жившие в нем, были унесены ветром. Третий век был «Солнцем Четырех Дождей», и огонь пролился на людей, и они стали индюками. Четвертый век был «Солнцем Четырех Вод» — вода поглотила людей, и они стали рыбами. Затем настоящий век, «Солнце Четырех Движений», был создан через приношение в жертву большого числа божеств в Теотиуакане (или где-то еще, в зависимости от традиции). Этот век должен закончиться, согласно верованиям, землетрясением и голодом. Ясно одно: космический порядок во Вселенной ацтеков достигается через конфликты, жертвоприношения, смерть людей и богов.

Такое представление о мире — достижение порядка через конфликт и жертвоприношение — было базисом необычной практики кровопускания и человеческих жертвоприношений в Мезоамерике.

Каждый из 18-дневных месяцев сопровождался публичным жертвоприношением    пленных     воиновили, в редких случаях, детей и молодых женщин. Но в каждом случае целью было извлечь божественную силу, заключенную в теле человека, и накормить ею солнце, землю и дождь, чтобы удержать в стабильном состоянии «пятый век». Эти ритуалы представляли собой музыкальные, художественные, публичные демонстрации ацтекской космологии  и политической воли.

Ацтекские ритуальные церемонии, проводимые в соответствии с детализированным ритуальным календарем, варьировались от поселения к поселению. Однако, как правило, они включали три стадии: дни приготовления к ритуалу, ритуальное жертвоприношение и акт подношения пиши богам и обществу. Дни ритуального приготовления предполагали пост, продолжительные процессии (иногда ко многим горным и озерным алтарям) и приношения в виде пищи, цветов и бумаги. Существовали сложная техника очищения, ритуальные песнопения и процессии персонификаторов богов (теотль ишиптла — актеров, представляющих тех или иных божеств), направляющихся на ритуальные территории к различным храмам. После этих тщательных приготовлений на пирамидальных или храмовых платформах совершался обряд кровопускания, управляемый группами жрецов, натренированных на быстрое умерщвление жертв. Этот обряд предполагал различные типы самопожертвования (кровопускания самому себе) и приношения в жертву сердец пленных вражеских воинов и купленных рабов. Хотя и применялись разнообразные методы, включая обезглавливание, сжигание, сбрасывание с большой высоты, удушение и умерщвление с помощью стрел, наиболее типичным обрядом было драматическое жертвоприношение сердца жертвы и помещение его в ритуальный сосуд, чтобы накормить богов. В следующей главе мы более подробно рассмотрим религиозное значение этого жестокого обряда.

Ацтекские войны были тесно связаны с этим космовидением и ритуальной традицией. Война, как мы увидим, была религиозной и эстетической акцией, предназначенной не только для того, чтобы разбить и подчинить врага, но и "омолодить"  богов «отдачей долга» (нештлаоалицли), возвращением  "дарующему жизнь» священной энергии, которую он даровал вначале и которая нуждается в обновлении каждый месяц. Сходные мотивы мы видели в ольмекские времена, когда война была местом, где «ревут ягуары», где «воинские головные уборы вздымаются, подобно пене, в волнах». И смерть на иоле брани называлась шокимикицли — «цветущая смерть».

Это состояние стабильности—нестабильности, войны и империи отражается в шочиуаотле или «войнах цветов», которые имели место между 1450 и 1519 гг. Эти войны состояли из серии расписанных заранее сражений первоначально между воинами тройственного союза и воинами восточных правительств Тлакскалы и Пуэбло. Целью этих войн, в которых со своим врагом сходились наиболее сильные ацтекские воины из групп «орла» и «ягуара», были отбор будущих субъектов жертвоприношений для ритуальных празднеств, сохранение боевой формы и укрепление статуса воина. Однако часто забывают, что эти войны имели и важное политическое значение, а именно пересмотр границ и нарушение баланса сит между соперничающими городами-государствами.

Все эти действия направлялись тлатоани, или вождями-правителями Линия ацтекских вождей, которая включала двух Моктссум - Илуи-камина (1440—1454) и  Шокойцина (1503- 1519),  которого  на Западезнают как Монтесуму. Это была династия правителей, которые были воинами, жрецами и художниками в одном лице. Но одной из их главнейших обязанностей было ведение завоевательных войн, приносивших возможность собирать дань в виде продуктов питания, украшений, перьев, слуг и плененных воинов и позволявших сохранять богатство столицы — «основу небес».

Но не все в ацтекской религии было конфликтом и агрессией.

Как мы увидим в главе 7, ацтеки были искусными поэтами и философами, развившими художественную технику для более полной реализации своего духовного потенциала. Эта техника включала интересные лингвистические формулировки — ацтеки верили, что они помогают человеку достичь возвышенного духовного состояния и подняться до невиданных высот прозрения и силы. Практикующие это ритуальное искусство — тламатинимы, или «знающие природу вещей», — также разработали, согласно утверждениям некоторых ученых, критическую теорию, направленную против духовного кризиса, вызванного доминирующим космовидением конфликта и войны. Вместо того чтобы пытаться достичь знания божественного через жертвоприношения, они предлагали постичь омеокан — «сокровенную часть небес» — через создание возвышенных поэм или эстетических работ. В этом смысле сокровенное «я» — сердце (йолотль) — вдохновляется божественной силой, то есть «обожествляется» и соединяется с богами в духовном смысле, а не через жертвоприношения сердец. Одним из гениев, развивших этот подход, был Тлатоани из Тескоко — Незауалькойотль (Постящийся Койот). Он был не только поэтом, воином и духовным лидером этого ритуального центра, но и организовывал публичные фестивали, где были представлены ацтекское искусство и философия.

Ряд других культур и городов-государств дополняли картину мезо-американских религий. Среди культур, которые мы не обсуждали здесь, были тотонаки, тарасканы, отоми и миштеки. Последние, в частности, внесли свой замечательный вклад в мезоамериканскую культуру серией красиво расписанных повествований в картинках, описывающих миш-текский пантеон, ритуальную систему космогонии и космологию. Миштеки использовали разработанную календарную систему для передачи священных генеалогий и истории семей правителей и городов. Несколько примеров этого искусства представлены в этой книге.

Этот исторический обзор сосредоточен на общей хронологии и творчестве, сконцентрированных в мезоамериканских ритуальных центрах. Теперь мы рассмотрим общее космовидение, существовавшее в Мезоамерике. Хотя в разных регионах в разные периоды мезоамерикан-ской истории существовали различные вариации (и мы не затронули многие из них), можно сказать, что определенный общий рисунок миротворения, миросредоточения и мирообновления был характерен почти для всех мезоамериканских культур.

Космовидение

как указывалось ранее, термин «космовидение» означает представление о пространстве и времени, составляющее структурное и систематическое   целое   в  рамках  определенной   культуры.   Нижеследующее обсуждение мезоамериканского космовидения будет подразделено на структуру космоса, космическое значение человека и концепцию времени.

Структура космоса

В различных формулировках мезоамериканская Вселенная имела геометрию из трех основных уровней: «высокого мира» божественного пространства, «срединного мира» на земном уровне и подземного мира (Миктлан, царство мертвых). Один из наиболее усложненных образов этой Вселенной мы находим на крышке саркофага правителя Пакала из Паленке, ритуального центра классических майя. Мы видим все три уровня мира, выраженные в корнях, стволах, ветвях и вершине «мирового дерева», кишащего змеями, увешанного драгоценностями, растениями, зеркалами и прочими ценными предметами. Существовали, по крайней мере у древних нагуа., тринадцать небесных уровней (в некоторых источниках — девять) и девять подземных миров. В каждом из них обитали различные боги и сверхъестественные существа, часто составляющие супружеские пары. На высшем уровне находился верховный бог Ометеотль,  бог дуальности.

Каждый из этих миров, которые в воображении нагуа были подразделены на более мелкие единицы, населялся сверхъестественными силами, перемещающимися вверх и вниз по космическим уровням через спиралевидные проходы, называемые малиналли. Некоторые уровни, особенно нижние (земной и водный), изобиловали ценными запасами и предметами, такими, как семена, вода и драгоценные камни, от которых зависела жизнь земледельцев, ремесленников и их семей. Один мексиканский ученый отмечает, что древние нагуа 

«верили, что этот земной и водный мир осквернен смертью и управляется опасными «хозяевами» рек и лесов Даже сегодня места происхождения и сосредоточения природных богатств — гейзеры и родники, леса и горные карьеры — рассматриваются как точки соприкосновения между миром человека и миром смерти, управляемым Оуиканом Чанеком, «хозяином опасных мест»29

В некоторых версиях Вселенной эти сверхъестественные силы попадают на уровень, населяемый человеком, по гигантским деревьям, которые поддерживают небо во всех четырех частях мира и в центре Вселенной. Как мы можем  увидеть из изображения Вселенной в «Кодексе Фейревари-Майера», мир четырех четвертей образуется четырьмя цветущими деревьями, каждое сбожественной птицей в кроне. В некоторых культурах цветущее дерево или священная гора стоят в центре Вселенной, связывая по вертикали верхний, средний и нижний  миры.

В космологии майя души мертвых и сверхъестественные силы часто путешествовали с уровня на уровень по огромному цветущему дереву, стоящему на оси Вселенной. Например, великий вождь майя Аг Пакал (Правитель Щита) нарисован на крышке саркофага летящим вниз после своей смерти вдоль ствола  этого дерева вместе с заходящим солнцем прямо в разинутую пасть земного чудовища. Но, согласно верованиям, в подземном мире он превращается в сверхъестественное существо, которое продолжает оказывать огромное влияние на жизнь на земле, особенно в местах соприкосновения с космическими уровнями,   например  в храмах,   которые  он  построил  во  время  своего правления.

Эти сверхъестественные силы могли проникать сверху и снизу в земной мир через пещеры, с огнем, солнечным светом, животными, камнями — через любое место с отверстием или спиралью, связывающими человека с пространством богов. В ацтекском космовидении некоторые пирамиды или великие храмы в ритуальных центрах служили ' репродукциями, или копиями космической горы, или аксис мунди, которая в ритуальных представлениях связывала с землей Солнце, звезды и божественные силы. Эти монументальные архитектурные сооружения также рассматривались как «двери» в преисподнюю и иногда имели пещеры или специальные комнаты, построенные в основании храма, через которые подземные силы могли попадать на земной уровень и покидать его. Ритуальные центры Теотиуакана, Паленке, Чичен-Ицы, Толлана и Теночтитлана были организованы как репродукции этой космической геометрии, с тем чтобы элита, воины, пленные, торговцы, земледельцы, поэты и все другие жители могли на себе испытывать это космовидение и участвовать в его взращивании.

Космовидение и человек

Другим «центром» мезоамериканских религий был человек, особенно его тело — «носитель» человеческой сущности. Три уровня космоса соответствовали человеческому телу. Илуикатль, или небесная вода, связывалась с головой, тогда как одно из нижних небес ассоциировалось с сердцем. Печень ассоциировалась со сверхъестественными силами подземного мира. Как красочно показал Альфредо Лопес Аустин в работе «Тело человека и идеология» («The Human Body and Ideology»), мезоамериканские народы представляли тело человека как ядро и объединяющую космос сущность, которая пронизывалась — точнее, была «загружена» — специфическими сверхъестественными силами и явлениями. Тело человека последовательно наполнялось — при зачатии, рождении, первом ощущении огня и солнечного света и в критические моменты жизни — силами небесного и древнего мифического происхождения. Несмотря на то что эти силы пронизывали все тело, они концентрировались в трех частях человеческого организма. Голова (особенно волосы и родничок на голове у младенца) была вместилищем тоналли («одушевляющей силы или души»), дающей энергию и силу для роста и развития. Сердце содержало силу теолиа («дающую жизнь»), отвечающую за эмоции, память и знания. Это была душа, дающая жизнь и живущая после смерти тела. Печень получала игиотль, наделявшую человека смелостью, желанием, ненавистью, любовью и счастьем. Эта сила представлялась в виде светяще-v гося газа, который мог привлекать и очаровывать других людей. Эти силы, или «оживляющие сущности», управляли физиологическими процессами в теле человека, составляли его характер, их пытались приобрести в войне или во время ритуальных жертвоприношений. Считалось, что некоторые из этих сил можно взять из человеческого тела и предложить богам в качестве «уплаты дани или долга» или приобрести во время ритуала, дотронувшись до физического источника их нахождения (печени, сердца).

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

На процессе гадания
Рассматривалось как время величайшей опасности для всех жителей деревни
Начиная с древних израильтян библейских времен
Описывающем детальную связь человека
В котором человек признает перед богом свою греховность