Пиши и продавай!
Пиши и продавай! |
|
|
По истории буддизма в Тибете: Н. Hoffmann. The Religions of Tibet, pp. 28-83, 111-180; G. Tucci. Les religions du Tibet, pp. 29-54; P. Demieville. Le Concile de Lhasa (1952; о полемике индийской и китайской школ буддизма); D.S. Ruegg. Sur les rapports entre le bouddhisme et le "substrat religieux indien et tibetain. – JA, 1964, pp.77-95* 144 . Об Атише: A. Chattopadhyaya. Atisa and Tibet (Calcutta, 1967); о Падмасамбхаве: G.Ch. Toussaint. Le diet de Padma (1933); A.M. Blondeau. Le Lha-'dre bka'-than. – Etudes tibetaines dedides a la memoire de Marcelle Lalou, pp. 29-126 (перевод находки – текста о подчинении богов и демонов Падмасамбхавой); о Наропе: Н Guenther. The Life and Teachings of Naropa (Oxford, 1963); о Марпе: J. Bacot. La vie de Marpa le "traducteur", (1937); о Миларепе см. ниже, §317. О Цзонхаве см.: Е. Obermiller. Con-kha-pa le Pandit. – Melanges Chinois et bouddhiques, 3, 1934-35, pp. 319-338; R. Kaschewsky. Das Leben des lamaistischen Heilige Tsongkhapa (Wiesbaden, 1971). См. также: G. Schulemann. Die Geschichte der Dalai-Lamas (Heidelberg, 1911). §316 Об учении и практике ламаизма: R. Stein. La civilisation tibetaine, pp. 135-157; Tucci. Les religions du Tibet, pp. 55-210; R. Bleichsteiner. Die Gelbe Kirche (1936, фр. перев.: L'Eglise jaune, 1937); H.V. Guenther. sGam-popa, the Jewel Ornament of Liberation (L., 1959); Buddhist Philosophy in Theory and Practice (L., 1972); F. Lessing, A. Wayrnan. Mkhas grub rje's Fundamentals of Buddhist Tantras (La Haye, 1968, тибетский текст и перевод с комментариями); Eva M. Dargyay. The Rise of Esoteric Buddhism in Tibet (Delhi, 1977). Стоит также обратиться к следующим сочинениям: G. Tucci. Indo-Tibetica, 7 vol. (Rome, 1932-41); Tibetan Painted Scrolls, 2 vol. (Rome, 1949); The Theory and Practice of the Mandala (L., 1961). О некоторых аспектах "народной" ламаистской традиции см.: R. Nebesky-Wojkovitz- Oracles and Demons of Tibet (La Haye, 1956); Stephan Beyer. The Cult of Тага. Magic and Ritual in Tibet (Berkeley-Los Angeles, 1973). Об иконографии см.: W.E. Clark. Two Lamaistic Pantheons (N.Y., 1937); AK. Gordon. The iconography of Tibetan Lamaism (Tokyo, 1959). По иконографии "магов" (siddhas) см.: Т. Schmidt. The eighty-five Siddhas (Stockholm, 1958). О gcod см.: R. Bleichsteiner. L'Eglise jaune, p. 194 sq.; Alexandra David-Neel Mystiques et magiciens du Thibet (P., 1929), p. 126 sq.; Eliade. Le Chamanisme, p. 384 sq. О тибетском шаманизме см.: Le Chamanisme, pp. 384 sq., 390 sq. §317 О морфологии и символике Света см.: Eliade. Experiences de la lumiere mystique (1957; переизд. в: Mephistopheles et Г Androgyne, pp. 17-94); Esprit, lumiere, semence (1971, переизд. в: Oecultisme, sorcellerie et modes culturelles, pp. 125-166). О символике "души-света", проникающей и покидающей тело в образе стрелы, см.: Eliade. Briser le toit de la maison и две статьи: R.A. Stein. Architecture et pensee religieuse; idem. L'habitat, le monde et le corps humain (библиография к §313). Тексты Чандракирти и Цзонхавы переведены и опубликованы Туччи: Some glosses upon Guhyasamaja. – Melanges chinois et bouddhiques, 3, 1934-35, pp. 339-353. См. также: Alex Wayman. Yoga of the Guhyasamajatantra (Delhi-Benares, 1977). См. английский перевод "Bardo Tho'dol": The Tibetan Book of the Dead (перев. Lama Kazi Dawa-Samdup, W.Y. Evans-Wentz; Oxford, 1927; многочисленные переиздания; фр. перев. 1958) и Джузеппе Туччи: Л Libra Tibetano dei morti (Milano, 1949). См. также: DM. Bach Eine buddhistische Jenseitreise; Das sogenannte "Totenbuch der Tibeter" aus philologischer Sicht (Wiesbaden, 1979); Dawa-Samdup, Evans-Wentz- Tibetan Yoga and Secret Doctrines (Oxford, 1935), p. 223 sq. §318 Тантрическое учение калачакра проникло в Тибет в первой четверти XI в. Наряду с другими новациями, оно дает астрологическую интерпретацию временных циклов. Тибетский календарь начинается с 1026 г., когда, как считается, данное учение было принято в качестве официального. История и доктрина этого позже других возникшего махаянистского течения пока еще недостаточно изучены. См.: George Roerich. Studies in the Kalacakra. – Journal of Urusvati Himalayan Research Institute of Roerich Museum, 2, 1931, pp. 11-22; H. Hoffmann. Kalacakra Studies, I: Manichaeism, Christianity and Islam in the Kalacakra Tantra. – Central Asiatic Journal 13,1969, pp. 52-75; idem. The Religions of Tibet, p. 126 sq. Согласно тибетской традиции, калачакра возникла и сохранилась в мистической Шамбале, расположенной в северном Тибете; ученые также помещают ее близ Хотана (Лауфер, Пеллио), в Бактрии (Сарат Чандра Дас) или Центральной Азии. Споры о местонахождении Шамбалы и ее символические интерпретации см. в кн.: Edwin Bernbaunu The Way to Shambala. A search for the Mythical Kingdom beyond the Himalayas (N.Y., 1980; см. библиографию: pp. 269-287)* 145 . Наиболее удачные переводы избранных произведений Миларепы см. в кн.; Berthold Laitfer. Milaraspa. Tibetische Texte in Auswahl Ubertragen (Hagen i. W. et Darmstadt, 1922); H. Hoffmann. Mi-la ras-pa> Sieben Legenden (Munchen-Planegg, 1950); Sir Humphrey Clarke. The Message of Milarepa (L., 1958). См. также новые переводы в кн.: Lobsang P. Uialungpa. The Life of Milarepa (N.Y., 1977). Первое полное собрание сочинений Миларепы см.: The Hundred Thousands Songs of Milarepa (перев. Garma C.C. Chang), 2 vol. (N.Y., 1962). См. отрицательную рецензию: D. Snellgrove. – Asia Major, 10, 1963, pp. 302-310; см. также de Jong. – IIJ, 10, 1967, pp. 204-212, попытка "акцентировать внимание на удачах" (р. 205); ibid., pp. 211-212, полная библиография переводов. Иконографию см.: Т. Schmidt. The Cotton-clad Mila: The Tibetan Poet-Saint's life in Picture (Stockholm, 1958). Об эпосе "Гесер" см.: Alexandra David-Neel. La vie surhumaine de Guesar de Ling (P., 1931; общий очерк и частичный перевод; R.A. Stein. L'epopee tibetaine de Gesar dans sa version lamaique de Ling (1956); idem. Peintures tibetaines de la Vie de Gesar. – Arts Asiatiques, 5, 1958, pp. 243-271; idem. Recherches sur Гёрорее et le barde au Tibet (1959; обобщающее исследование); idem. Une source ancienne pour l'histoire de Гёрорее tibetaine. – JA, 1963, pp. 77-105; M. Hermanns. Der National-Epos der Tibeter: Gling Konig Gesar (Regensburg, 1965; подробная, насыщенная фактами монография объемом около 1000 страниц, к выводам подходить с осторожностью). Элиаде М. История веры и религиозных идей. Том третий: от Магомета до РеформацииПримечанияГлава XXXIКонцепция урало-алтайской семьи языков, включающей финский и венгерский, в настоящее время отвергнута. Письменные свидетельства в данном случае немногочисленны и относятся к более позднему периоду: это косвенные данные в китайских летописях II в. до н.э. и в работах латинских и византийских авторов IV в. н.э. (описания походов Аттилы); палеотюркские орхонские надписи в Монголии и литературные источники, относящиеся к периоду после завоеваний Чингисхана. Следует также упомянуть описания путешествий Марко Поло (XIII в.) и первых католических миссионеров. Систематизированные описания поверий и обычаев народов Евразии начинают появляться в трудах европейских исследователей лишь с начала XVIII в. Jean-Paul Roux. Tangri. Essai sur le ciel-dieu des peuples altaiques (статья I), p. 49. См.: ibid., статья II, p. 200. Ibid., p. 221. См. источники, цит. в нашей работе Le Chamanisme... (2-е ed), p. 71, n 4. В народных верованиях монголов Тэнгри "создал все": огонь, молоко и т.п. См.: W.Heissing. La religion des Mongols, p. 404. Однако здесь не упоминается космология в собственном смысле этого термина. J.-P. Roux. Ор. cit. (статья III), р. 27. То же самое поверье зафиксировано в эпоху монголов: "Он был Хан силой и волей Вечного Неба". См.: R. Crousset. L'Empire des Steppes., p. 182. J.-P. Roux. La religion des Turcs de l'Orkhon des VII-e et VIII-e siecles (статья 1), p. 20. К вопросу о названиях уранических богов – "Хозяин", "Господин", "Отец", "Творец", "Великий", "Свет" и т.п. – см.: Eliade. Traite d'Histoire des Religions, §18; Uno Harva. Die religiosen Vorstellungen der altaischen Volker, p. 140 sq. См.: Eliade. Traite, §18; Harva. Ор. cit., p. 151 sq. Этот образ дополняется представлениями о том, что Мир поддерживается неким животным (черепахой, рыбой и т.п.), которое не позволяет ему погрузиться в океан. См : Harva. Ор. cit., р. 151 sq. См. источники в: Eliade. Le Chamanisme (2-е ed.), p. 212 sq. Буряты представляли звезды как табун лошадей, а Полярную Звезду – как коновязь. Эта идея прослеживается также у алтайских и угорских народов. См.: ibid., р. 212, n 6. Она была хорошо известна некоторым архаическим народностям и в более развитых культурах (Египет, Индия, Китай, Месопотамия, Греция и др.). См. некоторые библиографические источники в: Le Chamanisme, p. 213 sq. См. примеры и библиографию в: Eliade. Le Chamanisme, p. 216 sq. См.: ibid, pp. 49, 220 sq.; этот мифический мотив встречается в Африке и в Индонезии, ср. р. 221, n 1. Другая тема, зародившаяся в Месопотамии, – тема Древа – Книги судеб; ср.: ibid. pp. 221-222. См. нашу работу Le Diable et le Bon Dieu (=De Zalmoxis a Gengis Khan, pp. 81-130), p. 106 sq., где проанализировано несколько якутских и бурятских вариантов. W.Radlov, цит. в: Le Diable et le Bon Dieu, p. 103. Radlov, цит. в: ibid, p. 104. Далее рассказывается о сотворении человека. Эрлик Хан требует себе столько земли, сколько сможет отмерить посохом. Он бьет о землю, и появляются вредные животные. В конце концов Бог посылает его в подземное царство. Антагонизм между Богом и Эрликом не сводится непременно к "дуалистической" концепции. В палеотюркских надписях Эрлик фигурирует как Бог Смерти; ср.: Annemarie V. Gabain. Inhalt und Magische Bedeutung der altturkischen Inschriften. Potanin, цит. в: ibid., р. 105. См.: Eliade. Ор. cit., р. 126 sq. Harva. Ор. cit., р. 114 sq. Похожие легенды встречаются среди финно-угорских народов. См. примеры в: Le Chamanisme, p. 45 sq. С середины прошлого века делались неоднократные попытки объяснить феномен сибирского и арктического шаманизма как душевную болезнь. Это некорректная постановка вопроса. С одной стороны, будущие шаманы не всегда имеют нервные патологии, с другой – те из них, кто страдали подобными заболеваниями, стали шаманами именно потому, что смогли вылечиться. Инициация в этом случае выглядела как выздоровление. Инициация, наряду с другими ее характеристиками, проявляется как выход человека на новый психический уровень. См.: Eliade. Le Chamanisme, p. 36 sq.; Mythes, reves et mysteres, p. 105 sq. См. примеры в: Eliade. Le Chamanisme, pp. 45 sq., 73 sq., 102 sq. {{ примечания 25-82 отсутствуют }}Глава XXXV Henri Laoust. Les schismes dans l'Islam, pp. V-VI. Речь идет о ханафитской, маликитской, шафиитской и ханбалитской школах Краткие сведения об их основателях и самых ярких представителях даны в Toufic Fahd. Islam et les sects islamiques, p. 31 sq. См. монументальный труд H.A. Wolfson. Philosophy of the Kalam. Напомним так же, что слово motakallim, "говорящий", породило термин motakallimum для обозначения "тех, кто занимается наукой калама", т е богословов Для некоторых философов, таких, как, например, аль-Фараби или Аверроэс, "мутакаллимы – это прежде всего апологеты, приверженные не столько истине, высказанной или могущей быть высказанной, сколько доказательству, с помощью всего арсенала средств богословской диалектики, положений своего традиционного религиозного кредо" ( Henry Corbin Histoire de la philosophie islamique, pp. 152-153) аль-Ашари в переводе Corbin. Op. cit.., p.158. См. общий очерк : H.A. Wolfson Philosophy of the Kalam, p. 129 sq..; Cp. также : H. Laoust. Op. cit., s.v. mu'tazilisme, mu'tazilite. См.: Wolfson. Op. cit., p. 248 sq.; Laoust. pp. 127 sq., 177 sq., 200 sq. Corbin Op. cit., p. 165 sq. Corbin, ibid., p. 177. См . также Fazlur Rahman. Islam, p. 91 sq.; Wolfson. Op. cit., p. 526 sq. Corbin, p. 177 "Если ашаризм выдержал столько нападок и критики, то следует признать, что ислам суннитского толка утвердил себя в нем" (р. 178). Histoire de la philosophie islamique, p. 30, в переводе Корбена. ср.: теорию четырех смыслов в христианском средневековом богословии (смысл буквальный, аллегорический, нравственный и аналогический). Corbin, ibid., p. 17. Согласно одному хадису, приписываемому самому пророку, "у Корана есть внешняя видимость и скрытая глубина, экзотерический и эзотерический смысл, эзотерический смысл, в свою очередь, содержит следующий эзотерический смысл", и так до семи уровней эзотерического смысла, ср.: Corbin, p. 21. Напомним, что арабское слово имам вначале служило для определения лица, управляющего общественной молитвой, т.е. халифа. У шиитов имамы, помимо исполнения роли духовного главы, занимают самое высокое политико-религиозное положение. Kalam-e Pir в переводе Корбена. Ibid., p. 27. Об исчезновении Двенадцатого имама и его последствиях (особенно духовного порядка) см.: Henry Corbin. En Islam iranien, vol. IV, pp. 303-389. Это исчезновение означало "малое сокрытие", которое продолжалось десять лет и в течение которого скрытый имам неоднократно вступал в контакт с некоторыми посланниками. Так как он не назначил себе преемника, в 329/940 г. начинается Великое сокрытие, или тайная история Двенадцатого имама. Следует упомянуть о третьей ветви, зайдитах, названных так по имени Пятого имама, Зайда (ум. 734). Приверженцы этого течения не столь многочисленны и ближе к суннизму, они не приписывают имамам сверхприродные свойства, что характерно для исмаилитов (ср. §274). Сирийские нусайриты "осколки" исмаилитов – считали, что Али превыше пророка, некоторые его даже обожествляли. Но шиитами такая концепция была отвергнута. Речь идет о первопричине или первопринципе, тайне тайн, эманации сущего из первого разума и духовного Адама, о двух иерархиях – небесной и земной, – которые, по выражению Корбена, "символизируют одно через другое", и т.д. ср.: H. Corbin Histoire, pp. 110-136, где кратко изложены труды, указанные в нашей библиографии (к §274). История исмаилизма представлена в H. Laoust. Les schisms dans l'Islam, pp. 140 sq., 184 sq. Укрепленный замок в Аламуте и связанное с ним реформированное исмаилитство породили на Западе многочисленные легенды и толки вокруг "ассасинов" (по мнению Сильвестра де Саси, этот термин происходит от hashshashin, так как, предположительно, правоверные употребляли гашиш, hashish). Об этих легендах см. : L. Olschki Marco Polo's Asia, p. 368 sq., и др. труды, отмеченные в нашей библиографии к §274. См. ссылки в статье D.B. Macdonald. Shorter Encyclopaedia of Islam, p. 310. Среди наиболее компетентных и детальных изложений легенд и верований, связанных с личностью Махди, см.: Ibn Khaldun. The Muqaddimah (перев. Rosenthal), vol. II, pp. 156-206. Cp., напр., суданского Махди, потерпевшего поражение в 1885 году от лорда Китчнера. См. : L. Massignion. Salman Р a с et les premices de l'Islam iranien; Anne-Marie Sclummel. Mystical Dimensions of Islam, p. 28 sq. В III в. по хиджре большинство суфиев были женаты; через двести лет женатые суфии составляли меньшинство. Позже многие суфии отождествили "власть" со "злом"; ср.: Schummel , p. 30. Следует также учитывать влияния христианского монашества ; ср. : Marjan Mole. Les mystiques musulmans, p. 8 sq. Cp.: Shimmel. Ibid., p. 37. Перевод Margaret Smith Rabi'a the Mystic, p. 55 См. перевод текста: Ibid., p. 27. Cp.: Paul Nwyia. Exegese coranique et langage mystique, p. 160 sq. Cp.: S.H. Nasr. Shi'ism and Sufism, p. 105 sq. Следует также обратить внимание на тот факт, что в литературе первых веков ислама трудно с точностью определить приверженность авторов шиизму, либо суннизму, ibid., pp. 106-107. Разрыв между шиизмом и суфизмом произошел, когда некоторые суфийские учители предложили новое толкование духовной инициации и "божественной дружбы" (см. ниже). Шиитский суфизм исчезает в III в. и появляется вновь лишь в VII/XIII в. Kashf al-Mahjub в переводе R.A. Nicholson, p. 363; Cp.: H.A. Gibb. Mohammedanism, p. 138. Gibb. Mohammedanism, p. 135. Эта молитва упоминается за несколько веков до появления зикра многими Отцами Церкви (Св. Нилом, Кассианом, Иоанном Лествичником, и др.); она также использовалась в практике исихазма. См.: Margaret Smith. Readings from the Mystics of Islam, Nr. 20. Cp.: также : Anne-Marie Sclummel. Op. cit., p. 43 sq. Цит. по : L. Massignon. Lexique technique de la mystique musulmane, p. 276 sq. См. также G. Anawati et Louis Gardet . Mystique musulmane, pp. 32-33, 110-115. R. С. Zaehner. Hindu and Muslim Mysticism, pp. 86-134. Massignon. Op. cit., p. 280; Anawati et Gardet. Op. cit., p. 114. A. Schimmel. Op. cit., p. 57 sq. См. также Zaehner. Op. cit., pp. 135-161. См. его оглавление в: Massignion. Lexique technique, pp. 289-292. A. Schimmel. Op. cit., p. 57. Henry Corbin. Histoire de la philosophie islamique, p. 274. См . также S. Nasr. Shi'ism and Suffism' (=Sufi Essays), pp. 110 sq. Corbin (Op. cit., p. 275) обращает внимание на сходство этого учения с шиитской профетологией. Диван в переводе Массиньона, р. XVI. L. Massignion. La Passion d'al Hallaj) (2-е ed. ), vol. I, p. 177 sq. Диван, р. XXI. Позднее некоторые группы malamatiya в своем презрении к нормам поведения дошли до включения оргиастических практик в свой ритуал. См. тексты, переведенные M. Mole: Les mystiques musulmans, pp. 73-76. См. : Massignion. Passion, vol. I, p. 385 sq. (обвинение), 502 sq. (суд), 607 sq. ( мученичество ). Диван , pp. XXI-XXII, перев Massignion. Полный список, снабженный обширным комментарием, содержится в: Massignon. Passion, I, pp. 20 sq.; III, p. 295 sq. Массиньон проанализировал богословие аль-Халладжа в Passion, III, рр. 9 sq. (мистическое богословие), рр. 63-234 (догматическое богословие). В сокращенном виде см. : A.-M. Schimmel. Op. cit., p. 71 sq. Цит. по: Massignon. Passion, III, p. 48. См. во вступительной части к Дивану, pp. XXXVIII-XLV, краткое сообщение Массиньона по поводу поступенного введения вновь аль-Халладжа в мусульманскую общину. См. тексты, приведенные в A.-M. Schimmel. Mystical Dimension of Islam, p. 78 sq. Ibid., p. 80 sq. A.M. Шиммель подчеркивает сходство со знаменитой фразой Паскаля. Число их варьируется. Автор, на которого ссылается Anawati, говорит о десяти, среди них любовь, страх, надежда, желание, безмятежность, созерцание, уверенность; ср.: Mystique musulmane, p. 42. См . тексты в переводе и с комментариями в L. Gardet et Anawati. Ibid., рр 125-180; S.H. Nasr . Sufi Essays, pp. 73-74,77-83. Mystique musulmane, p. 43. Это знаменитое "Самоопровержение" в свою очередь было " опровергнуто " Аверроэсом ( ср §280). Цит по : A.M. Schimmel, p. 95. Обратившись, аль-Газали пишет свое духовное жизнеописание "Избавляющий от заблуждений", однако в нем он не дает описания своего внутреннего опыта, главное для него – критика философов. Anawati. Op. cit., p. 51. См . также резкую критику аль-Газали в: Zaehner. Hindu and Muslim mysticism, p. 126 sq. Однако Корбен показал, что философская креативность не иссякла со смертью Аверроэса ( 1198 г ); на Востоке философия продолжала развиваться, главным образом, в Иране, где поддерживались традиции различных школ, в том числе и Сухраварди. На Западе он был известен несколькими произведениями, переведенными в средние века на латынь "De intellectu" [О разуме], "De Quinque Essentiis" [О пяти пра-субстанциях] и др. Цит по : Corbin. Histoire de la philosophie islamique, p. 230. Le livre des directives et remarquies [Книга Спасения] и Le livre de Science [Книга Знания], перев. А.М. Goichon. О переводах других трудов Авиценны см. ниже. Процесс этот описан в "Метафизике исцеления" ( IX, 6), перев Anawati. См. Le livre des directives, p. 430 sq. Согласно Корбену (р. 430), как раз из-за этого "действующего Разума", предстающего в образе и роли Ангела, потерпело провал то, что называлось "латинским авиценнизмом". Henry Corbin. Avicenne et le recit visionnaire. Перевод и подробный комментарий. См. A.R. Nykl. A Book containing the Risala. Corbin . Histoire de la philosophie islamique, p. 320. Ibid., p 333. См. критический анализ этого тезиса в: Corbin. Op. cit., р. 340 sq. Первые переводы на латинский язык комментариев Аверроэса к трудам Аристотеля были сделаны прибл. в 1230-1235 гг. Но "латинский аверроэсизм", столь важный для западного средневековья, на самом деле представляет собой новое толкование, разработанное в перспективе богословия бл. Августина. См. его автобиографические труды, переведенные R.W.J. Austin под названием "Sufis of Andalusia". Ср. : Sufis of Andalusia, p. 157. Его книги до сих пор запрещены в Египте, и его объемное и трудное для восприятия наследие издано в слабой редакции. Переводы также немногочисленны. Les Revelations mecquoises, текст приведен в: Аи stin. Ibn al-Arabi. The Bezels of Wisdom, p. 25. Текст приведен в: Austin, p. 24. В дальнейшем мы будем, в основном, пользоваться переводом Austin (The Bezels of Wisdom) и его же комментариями. The Bezels of Wisdora, p. 153. Ибн Араби уточняет, что каждый полюс – духовный и космический – подразумевает потенциальное и латентное присутствие другого полюса. Ibid., pp. 28, 121. См . также весьма содержательную книгу: Henry Corbin. Imagination creatrice dans le soufisme d'Ibn Arabi, особ. гл II-III. The Bezels of Wisdom, p. 29. Ibid., pp. 33, 84. Corbin. Op. cit., ch. IV, 2; уточним, что, согласно Ибн Араби, Совершенный Человек представляет собой образцовую модель, которую трудно реализовать в рамках человеческого существования. См.: Corbin. Op. cit., ch. IV ; The Bezels, pp. 36, 121, 158. Austin (p. 36) напоминает о тибетской практике медитации, позволяющей материализовать внутренние образы. Ср. ниже, §315. The Bezels, p. 102. Ибн Араби, тем не менее, предупреждает о больших опасностях, которые угрожают лицам, обладающим этой силой; Ibid., pp. 37, 158. Цит. по переводу: Henry Corbin. En Islam iranien, vol. II: Sohrawardi et les platoniciens de Perse, p. 29; ср. также : Histoire de la philosophie islamique, p. 287. Цит. по: Corbin. Histoire de la philosophie, pp. 288-89. Другая версия: En Islam iranien, II, p. 100. См.: Corbin. En Islam iranien, II, p. 81 sq.; Histoire de la philosophie, p. 293 sq. Corbin. Histoire, p. 296. "Значение этого мира, действительно, велико. Он открывает собой перспективу в посмертное будущее человеческого существа. Его роль тройственна благодаря ему совершается воскресение, так как он есть само местопребывание "тонких тел"; благодаря ему реально обретают истинность символы, обрисованные пророками, а также опыт визионеров; следовательно, благодаря ему совершается тавил, экзегеза, возводящая к "духовной истине" то, что дается в кораническом откровении" (Corbin. Histoire, pp. 296-97). См. перевод и комментарии в: H. Corbin. L'Archange empourpre, pp. 265- 288. См . в том же труде перевод других мистических рассказов Сухраварди. См. также: En Islam iranien, II, p. 246 sq. В духовной генеалогии, которую составил для себя Сухраварди, фигурируют и древнегреческие философы, и персидские мудрецы, и некоторые великие суфийские учители (Histoire, p. 299). См. примеры, приведенные в: Ovidiu Birlea. Folclorul romanesc, I (Bucuresti, 1981), p. 141 sq. Речь идет о широко распространенном архаическом веровании; ср.: Aspects du mythe, ch II. Cp.: Le Chamanisme (2е ed.), p. 395 sq. Одна из великих заслуг Анри Корбена и его учеников состоит в том, что они положили начало исследованию этой богатой философской традиции, еще не известной на Западе. Eva de Vitray-Meyerovitch. Rumi et le soufisme, p. 20. Цит. по : de Vitray-Meyerovitc. Op. cit., p. 118. См. тексты в переводе Marjan Mole. La danse extatique en islam, pp. 208-213. Месневи, IV, 745-46, перевод Моле, р 239. Воспоминание о Рае и ожидание трубы Последнего Суда представляют собой темы, засвидетельствованные в самой древней суфийской традиции. См. исследование M. Mole, passim; ср.: критику богословов и даже авторов-суфиев: ibid., р. 176 sq., и т.д. Та же символика, присутствующая с самого начала в sama, проработана в Диване великого турецкого поэта Мехмеда Челеби; см. перевод в Mole, pp. 248-251. О танце маулави см. также тексты Руми и Султан-Веледа, перев в ibid., р 238 sq. De Vitray-Meyerovitch. Op. cit., р 41. Cp.: Mole. Op. cit., p. 246 sq. Meyerovitch, p. 42. См . описание радений маулавийя y Mole. Op. cit., p. 229 sq. Ср. тексты, приведенные в A.M. Schimmel. Mystical dimensions of Islam, p. 319sq. Мистические оды, II (=Drwan-e Shams-e Tabriz), перев. В : Е. de Vitray-Meyerovitch. Rumi, pp. 88- 89. См . ibid., p. 89, перевод отрывков из "Месневи", IX, 553 sq., 3637 sq. Cp.: Mohammedanism, p. 143. Тексты, приведенные в L. Gardet. La mention du nom divin (dhikr) en mystique musulmane, pp. 654-655. О сходстве с його-тантрическими техниками см. : Eliade. Le Yoga, pp. 218 sq., 396-397. См. inter alia, перевод текстов в: A.M. Sclimmel. Mystical Dimensions of Islam, особ. p. 287 sq. Благодаря мистической, а точнее, мистико-эротической поэзии, большое количество тем и мотивов неисламского происхождения проникло в различные национальные литературы. См.: A.M. Schimmel, p. 403 sq. и библиографию в прим. 1-7. См. замечания Гибба (Gibb. Op. cit., рр. 144 sq., 153 sq. ) о культурных последствиях такого контроля над образованием. Жаль также, что Юго-Восточной Европе ислам практически известен лишь через турецкое владычество – Османскую Империю. С другой стороны, не исключены контакты между некоторыми эзотерическими группами мусульман и христиан Но определить их последствия для истории веры и культуры эпохи средневековья не представляется возможным. Histoire de la philosopie islamique, p. 184 sq., и особ. Le livre Glorieux de Jabir ibn Hayyan. Cм.: Eliade. Forgerons et alchimistes (2-е ed.), p. 119 sq.религиоведения Элиаде М. История веры и религиозных идей. От Магомета до Реформации 5 религии |
|
|
|
|
