<<<     ΛΛΛ     >>>   

Рассмотрим теперь взгляды, высказанные в литературе относительно следующей проблемы – номенклатуры и систематики религиозных верований, а также путей их развития, чему многие исследователи уделяли немалое внимание.

Частично здесь можно сослаться на С. А. Токарева, который критически оценил многие выдвигавшиеся в прошлом принципы классификации религиозных верований и религий, начиная с К. Ф. Вольнея, выделявшего «стадии» в 13 «системах» развития религий. Как неудовлетворительные попытки систематики религий, С. А. Токарев называет выделение Огюстом Контом нескольких больших стадий: фетишизм, политеизм, монотеизм, политеизм. Стадий, предлагавшихся Дж. Леббоком: атеизм, фетишизм, тотемизм, шаманизм, идолопоклонство, почитание богов. При этом последние, как он полагал,– сверхъестественные творцы, благодетельные существа. Гипотезы, выдвинутые Лео Фробениусом[30], Томасом Ахелисом, а также и ряд других предположений (систематика по географическому или этническому признакам и др.). Однако не во всем можно полностью согласиться с рассматриваемым автором в его критике названных гипотез. Так, С. А. Токарев пишет: «...все упомянутые системы грешат либо крайней наивностью, либо чисто идеалистическим пониманием истории религии, как имманентного внутреннего развития»[31]. Думается, однако, что на самом деле недостатки названных гипотез главным образом в одном, – а именно, в том, что они не только не подтверждаются известными данными этнографии, а во многом им противоречат. Кроме того, они основываются на ошибочных предпосылках о том, что у одних первобытных народов могут быть одни, у других, другие верования. Распространение имеют гипотезы о «тотемических», «анимистических», «магических» и т.п. народах. В качестве примера можно назвать «анимистическую теорию» Джеймса Фрезера и ряд гипотез других авторов. В какой то мере к взглядам Дж. Фрезера были близки позиции Г. Кунова. Первоначально, как он полагал, возникли зачатки культа духов, которых считали сходными с людьми, в том числе в потребности в пище, что привело к возникновению обряда жертвоприношения. Следующим этапом в развитии верований был по Г. Кунову переход от культа духов к культу тотема и предков. Далее возникли представления о сотворении мира, небе, аде. Далее сложилось обожествление предков и принесение им жертв. И, наконец, переход от культа предков к культу природы. Таким образом, по словам автора, «из почитания духов возникает почитание предков, а из последнего, в свою очередь, в дальнейшем ходе развития возникает культ природы»[32]. Как можно видеть, подход Г. Кунова к проблеме целиком эволюционистский – одно вытекает из другого. Автор привлекает довольно значительный этнографический материал по различным первобытным и полупервобытным народам, однако его группировка, и предлагаемые выводы искусственны и произвольны. Любопытно, что в отличие от многих своих современников, как и позднейших исследователей, Г. Кунов не соглашался с распространенной схемой выделения отдельных верований в виде анимизма и т.п., полагая, что на каждом из предлагаемых им этапов эволюции религиозных верований они были единым комплексом, состоящим из отдельных элементов.

Относительно путей развития религиозных верований Г. Кунов полагал, что первоначально возникли зачатки культа духов, которых считали сходными с людьми, в том числе в потребности в пище, что привело к возникновению обряда жертвоприношения. Под духами, а соответственно и своей «бессмертной душой», как полагал Г. Кунов, первобытный человек понимал сначала лишь жизненную силу организма, жизненную деятельность[33]. С некоторым сомнением относился указанный автор к учению об «изначальности культа природы» в возникновении верований, которое, по его словам, связано с взглядами английского исследователя Макса Мюллера, оказавшими «...самое сильное влияние на Карла Маркса и Фридриха Энгельса»[34].

Сложную систематику верований из 15 позиций предлагает С.А. Токарев. При этом он возражал против попыток классификации верований по их содержанию и объекту поклонения, а также по существенным чертам религии (фетишизм, анимизм, магия) вследствие их «...слишком широкого объема», а также того, что, скажем «... термин анимизм покрывает весьма разнообразные категории религиозных представлений...», а также потому, что анимистические представления имеются во всех верованиях[35]. Но, говоря вообще о возможностях их классификации, он как бы признавал их самостоятельное существование. Как и Г. Кунов, С. А. Токарев подходил к проблеме с эволюционистских позиций, о чем уже свидетельствует заглавие введения к книге «Ранние формы религии» – ''Формы религии и их развитие''.

В числе религиозных верований С. А. Токарев называет тотемизм, ведовство, знахарство, эротические обряды и культы, погребальный культ, раннеплеменной культ (инициации), промысловый культ, материнско-родовой культ святынь и покровителей, патриархальный семейно-родовой культ предков, шаманизм, нагуализм, культ тайных союзов, культ вождей, культ племенного бога, аграрные культы, магия, анимизм[36]. Таким образом, указанный автор выделяет называемые им верования как бы в самостоятельные явления. При этом он полагал, что «Крайнее разнообразие племенных культов и делает чрезвычайно сложной задачу их научной систематики – задачу, посильному разрешению которой посвящена настоящая книга»[37].

Позволю себе не согласиться как с перечисленными, так и многими другими гипотезами, как о происхождении верований, так и попытками их классификации. Полагаю, что выделяемые в литературе как самостоятельные верования, на самом деле входят как органическая составная часть в единый магический комплекс, сложившийся в данных хозяйственно-культурных условиях. Но, приспособляясь к среде разными способами, что выражалось в сложении различных хозяйственно-культурных типов, люди сталкивались, прежде всего, с определенными, наиболее важными для их жизнедеятельности задачами. Эти задачи были различными у преимущественно охотников, преимущественно собирателей, рыболовов, преимущественно примитивных земледельцев. Это и создавало внешние признаки приоритета или господства каких то определенных верований, которые в действительности составляли неразрывный магический комплекс, в котором одно было более заметно этнографу – наблюдателю, другое менее. А в результате и возникало представление о различных видах верований, что было лишь ошибкой наблюдения.

Рассматривая проблему в целом, можно сказать, что любой комплекс религиозных верований, как бы он не был описан в литературе, можно условно назвать «магическим», понимая магию как символическое действие или бездействие, направленные на достижение определенной цели сверхъестественным путем. Если подробно рассмотреть каждое из выделяемых исследователями верований, можно заметить, что все они основаны на магических представлениях о возможности достижения необходимых целей магическим путем, и соответствующих магических действий (обрезание, охота за головами, заклинания и пр.) или бездействии (те или иные виды табу на пищу, сексуальную жизнь и т.п.). Сказанное касается того, что называется анимизмом, тотемизмом, шаманизмом и прочим. Кстати сказать, магические представления и действия лежат также в основе любой религии, включая, мировые.

Исследуя религиозные верования, следует иметь в виду, что их возникновение, а соответственно, и их первоначальное состояние нам совершенно неизвестно, и едва ли может быть выяснено. За десятки (а может быть и сотни тысяч) лет менялись хозяйственно-культурные типы, происходили культурные контакты, какие то элементы верований терялись. Нельзя сбрасывать со счетов и проявление бурной человеческой фантазии. В результате то, что наблюдалось учеными и путешественниками за два – три последних столетия, никоим образом не соответствовало гипотетическим первоначальным, исходным верованиям, претерпев разнообразные и очень сложные коллизии, но при этом оставались, по существу, магическими комплексами.

Таким образом, настоящая дискуссионная статья посвящена попыткам доказать, что существо всех верований в принципе одинаково, и внешние различия между верованиями зависят только от условий жизни людей в каждой данной местности, – т.е. хозяйственно-культурного типа, и индивидуальной и групповой фантазии.

И еще одна существенная проблема, связанная с религиозными верованиями: их развитие и история. Изменялись ли верования во времени, и почему. Чаще всего в литературе история того или иного верования представляется в виде эволюционного ряда на основе сопоставления сходных верований у разных народов. Однако такое простое решение вопроса едва ли верно. Условия жизни и возможной культурной диффузии весьма различны в разных регионах, что делает метод сравнения недостаточно достоверным. Проследить же гипотетическую динамику верований в пределах одного народа – племени этнография не в состоянии, и лишь описывает ситуацию на момент наблюдения. При этом данные информаторов даже о недалеком прошлом недостаточно достоверны. Вследствие этого можно скорее предполагать о возможности возникновения некоторых новаций в формах, а не существе верований, имеющих общее происхождение. Так, скажем, такая довольно сложная форма верований и практики, как шаманизм, имеет, несомненно, повсеместно общее магическое происхождение. Что же касается таких усложненных представлений, как вера в сонм духов, «верхний» и «нижний» мир и т.п., то это, скорее всего, несколько переработанные представления, пришедшие от соседних более цивилизованных народов. Таким образом говорить о развитии и о более высоком уровне тех или иных первобытных верований можно только по отношению эпохи распада первобытных отношений и движении на пути к цивилизации.

В заключение хочу еще раз сформулировать, как, с моей точки зрения, можно объяснить возникновение религиозных верований, их существо, а также возможность классификации.

Так, суеверия и предрассудки, приметы, стали превращаться вследствие возможности неверной оценки причинно-следственных связей в общественное явление. Скорее всего, это происходило одновременно с формированием Homo sapiens и «социализации» его приспособления. Индивидуальные или узко групповые суеверия и предрассудки могли в определенных условиях превращаться в социально-религиозные верования. Будничные суеверия и предрассудки, возникшие в глубокой древности как следствие неверной оценки причинно-следственных связей, были связаны с надеждой на «нечто», на чудо, которое предполагалось достичь посредством определенных магических действий. С возникновением религиозных верований связаны также приметы о явлениях природы, приписываемые действию «неких» сил, и посвященные им календарные праздники. Многие из этих представлений, возникших в глубочайшей древности, отразились позднее в мифах и сказаниях, а также в религиях цивилизаций. Однако «мифологизация» верований едва ли оказывала воздействие на их существо, основа которого была предопределена хозяйственно-культурным типом и основным способом добывания пропитания, а также природными, а с возникновением цивилизаций, и политическими условиями. Местное своеобразие касалось лишь внешней стороны верований, в которых среди общего комплекса магических верований наиболее отчетливо выступали элементы, определяемые местными условиями жизнедеятельности. Это обстоятельство и объясняет сходство существа религиозных верований в самых разных уголках земли. Но существовали и некоторые общие причины, не выходящие, впрочем, за пределы магического комплекса[38].

И все же, все же... А может, следует допустить, что сказанное выше было следствием интуитивного Откровения Свыше? Тогда для одних, это проявление воли Бога. Для других, воздействие некоего информационного поля. Или, наконец, проявление чего-то неощутимого, но чувствуемого. Загадки, загадки, и еще раз загадки. И будет ли окончательный ответ на вопрос, который задал Понтий Пилат Спасителю?

[1] В свое время в журнале Советская этнография намечалась дискуссия о путях возникновения верований и религии. Однако по разным причинам она так и не состоялась. Между тем эта фундаментальная проблема остается сегодня, как и в прошлом, очень далека от разрешения. Возвращаясь к несостоявшемуся обсуждению, я отнюдь не хочу предложить какие либо бесспорные выводы. Однако полагаю, что предлагаемые ниже гипотетические заключения имеют право на существование. И, во всяком случае, могут послужить предметом дискуссии.

[2] Lippert J. Der Seelenkult in seinen Beziehungen zur althebraischen Religion. Berlin, 1881; idem. Christentum, Volksglaube und Volksbrauch. Berlin, 1882.

[3] Фрезер Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М., 1980.

[4] Спенсер Г. Основания социологии. Т.1. СПб, 1876;

[5] Schmidt W. Der Ursprung der Gottesidee. Munster i.W., 1912-1936; idem.Ursprung und Werden der Religion. Munster i.W., 1930.

[6] Frobenius L. Monumenta Terrarum. Der Geist uber die Erdteile. Frankfurt a/M. , 1928; idem. Schicksalskunde. Weimar, 1938.

[7] Кунов Г. Возникновение религии и веры в бога. М, 1921.

[8] Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1965; его же. Ранние формы религии, и ряд других.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Начиная с религиозных верований
Объяснения принципиального сходства в верованиях у народов разных стран