<<<     ΛΛΛ     >>>   

Курс «Лекции о доказательстве бытия Бога» Гегель читал в 1829 году. Он намеревался издать текст лекций и подготовил рукопись к печати. Но осуществить намерение помешала смерть.

Сам Гегель относился к данному курсу как к дополнению не столько к лекциям по философии религии, сколько к лекциям по логике. Именно здесь он продемонстрировал своё диалектическое мастерство. Гегель – величайший систематизатор после, быть может, Аристотеля. «Всеобщий дух», выраженный в своей целостности и мыслимый в своём единстве, есть, по его убеждению, « абсолютный дух ». Этот дух развивается в трёх формах: 1) интуиция в искусстве; 2) представление в религии; 3) понятие в философии. Другими словами, эстетическая, религиозная и философская жизнь – это только различные проявления одного и того же абсолютного принципа. «Основная мысль романтизма, – пишет В. Виндельбанд, – выраженная в систематической форме, становится завершением гегелевской системы» (Виндельбанд В. От Канта до Ницше. – М.: «КАНОН-пресс», «Кучково поле», 1998. – С. 337).

Сущность религии, по Гегелю, заключается в том, чтобы быть представлением абсолютного духа. Отдельные религии в его учении образуют ступени представления. Гегель даёт умозрительное истолкование христианской религии, как религии абсолютной. В гегелевской системе такой подход был необходим потому, что «здесь по общему принципу развития последний и высший продукт истории религии должен рассматриваться как полное осуществление религиозной идеи» (Там же. – С. 339).

После «Критики чистого разума» все попытки логического обоснования религии казались заранее обречёнными на поражение. Кант продемонстрировал полную несостоятельность всех традиционных доказательств бытия Бога. Но он в то же время предложил своё – «практическое» – обоснование веры. Считалось, что вера и знание представляют собой совершенно различные области духовной деятельности. Данный тезис, с той оговоркой, что речь при этом идёт об опосредованном знании, был готов принять Ф. Якоби, один из активных оппонентов Канта. Якоби полагал, что вера совпадает с «непосредственным знанием», что существование Бога не может быть доказано, поскольку речь идёт об «очевидной достоверности».

Гегель иронически относился к идее «непосредственного знания». Он полагал, что подлинная истина (и здесь он вставал в противоположность к Шеллингу) должна быть обоснована логически. Наука не может полагаться на очевидные достоверности. «Люди долгое время достоверно знали, а миллионы людей и до сих пор знают как что-то достоверное, – приведём тривиальный пример, – что Солнце вращается вокруг Земли, египтяне верили, они знали, как нечто достоверное, что Апис – это великий и даже верховный бог, ...» ( Hegel G . W . F . Werke . – Bd . 17. – S . 370).

На данном основании Гегеля не может удовлетворить также доказательство бытия Бога ex consensu gentium («по согласию народов»). Аргумент, что все народы верили всегда в Бога, а значит он существует, – является слабым. Это – чистая эмпирия, к тому же и не достаточно полная. Так, первобытные люди не имеют представления о высшем существе. Кроме того, само христианство не едино в своём представлении о Боге.

Есть три традиционных в истории философии доказательства бытия Бога: космологическое, теологическое и онтологическое. Гегелю важно сразиться достойным образом с Кантом, который обнаружил в этих доказательствах целый ряд уязвимых мест. Только после сражения с Кантом в метафизической сфере удастся, по мнению Гегеля, дать соответствующее диалектическое обоснование бытия Бога.

На философском языке суть космологического доказательства может быть выражена следующим образом: если нечто существует, то должна существовать и безусловно необходимая сущность. В данном доказательстве Кант заметил одно уязвимое место: рассуждения о всеобщей причинной зависимости приложимы только к области эмпирически-чувственного опыта. Поэтому нет оснований переносить их в сверхчувственный мир, где эта сущность находится. Наконец, полагал Кант, никак нельзя смешивать наши рассуждения на данную тему с фактом реального существования.

Слабым местом в этих рассуждениях Канта, по мнению Гегеля, выступает чрезмерное противопоставление мира явлений сверхчувственному миру «вещей самих по себе». Бог – не непознаваемая «вещь сама по себе», познанию доступно всё. Кант же только тем и занимается, что пытается освободить как можно больше места для веры.

Переходя к телеологическому доказательству, Гегель также высказывает своё несогласие с Кантом. Последний пишет о том, что телеологическое доказательство заслуживает уважения (весь мир действительно свидетельствует о мудрости творца, всё в нём упорядочено и целесообразно). Однако телеология – не союзник научному мышлению. Целесообразность и гармония природы, считал Кант, касаются формы вещей , а не их материи (содержания). Поэтому самое большее, чего можно достичь с помощью телеологического доказательства, – так это доказать существование зодчего, но не существование творца мира.

На это Гегель говорит следующее: разве можно рассматривать форму в отрыве от содержания? Материя, лишённая формы, – это бессмыслица. Точно так же невозможно изолировать цель: «средство производит цель и цель производит средство» ( Hegel G . W . F . Werke . – Bd . 17. – S . 520). В природе много целесообразного, но не меньше и бесцельного. Миллиарды потенций жизни не переходят в действительную жизнь. Жизнь одних основана на смерти других. И чем больше смерти, тем полнее бытие оставшихся в живых. Разум диалектичен и трагедиен. Наивно думать, что в существующем мире всё продумано до мелочей. Итак, абсолютная цель не раскрывается в опыте. «Высочайшая цель есть благо, всеобщая конечная цель мира; эту идею разум должен рассматривать как абсолютную конечную цель мира, основанную на определении разума, выше которой не может подняться дух» ( Ibid .: Bd . 17. – S . 516), Гегель, как видим, опирается на вольфианскую телеологию и полагает при этом, что поднялся выше неё, выдвинув идею «всеобщей цели» (См.: Гулыга А.В. Указ. соч. – С. 28).

Однако Кант в сочинении «Конец всего сущего» высмеял эту идею «всеобщей конечной цели» человеческого бытия как порождение обывательского сознания. Гегель об этом не вспоминает.

Онтологическое доказательство бытия Бога сформулировал Ансельм Кентерберийский в своём трактате «Прослогион». Там он писал следующее: «То, более чего нельзя ничего помыслить, никак не может иметь бытие в одном только разуме. Ведь если оно имеет бытие в одном только разуме, можно помыслить, что оно имеет бытие также и на деле; а это уже больше, чем иметь бытие только в разуме. Итак, если то, более чего нельзя ничего помыслить, имеет бытие в одном только разуме, значит, то самое, более чего нельзя ничего помыслить, есть одновременно то, более чего возможно нечто помыслить; чего явным образом быть не может. Следовательно, вне всякого сомнения, нечто, более чего нельзя ничего помыслить, существует как в разуме, так и на деле» («Памятники средневековой латинской литературы X - XII веков». – М., 1972. – С. 251).

Формальная ошибка в приведённых рассуждениях сводится к следующему: реальный и воображаемый предметы не отличаются друг от друга по количеству признаков. Но понятие, тем не менее, не есть бытие. Такова логика Канта. Гегель же на это возражает.

Если мы возьмём кантовский пример с сотней талеров, говорит он, то мысль о них не есть понятие. Это – всего лишь абстрактное представление. Подлинное понятие конкретно. Оно есть продукт разума, а не рассудочной деятельности. Что же касается взаимоотношения понятия и бытия, то для уяснения вопроса достаточно посмотреть на саму систему диалектических категорий, где бытие составляет исходный пункт, понятие же венчает собой логику, содержит в себе все предшествующие определения (в том числе и бытие). Гегель считает, что понятие прежде всего объективно. Он говорит так: «Понятие есть живое, есть опосредующее себя самим собою, одно из определений его есть бытие» ( Hegel G . W . F . Werk е. – Bd . 17. – S . 525).

В целом Кант прав: доказать бытие Бога невозможно. Но логика, на которую он опирается всё же, видимо, проигрывает гегелевской диалектике. Слабость аргументации Канта о воображаемых и действительных талерах отметил Маркс, который писал: «Если кто-нибудь представляет себе, что обладает сотней талеров, если это представление не есть для него произвольное, субъективное представление, если он верит в него, – то для него эти сто воображаемых талеров имеют такое же значение, как сто действительных. Он, например, будет делать долги на основании своей фантазии, он будет действовать так, как действовало всё человечество, делая долги за счёт своих богов . Наоборот, пример, приводимый Кантом, мог бы подкрепить онтологическое доказательство. Действительные талеры имеют такое же существование, как воображаемые боги. Разве действительный талер существует где-либо, кроме представления, правда, общего или, скорее, общественного представления людей? Привези бумажные деньги в страну, где не знают этого употребления бумаги, и всякий будет смеяться над твоим субъективным представлением. Приди со своими богами в страну, где признают других богов, и тебе докажут, что ты находишься во власти фантазий и абстракций... Чем какая-нибудь определённая страна является для иноземных богов, тем страна разума является для бога вообще – областью, где его существование прекращается » (Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. – М., 1956. – С. 98).

Шеллинга 20-30-ых годов XIX века нередко изображают как «великого молчальника, раздосадованного взлётом Гегеля» (См.: Малинин В.А. Диалектика Гегеля и антигегельянство. – М.: Мысль, 1983. – С. 164). Однако данная версия, хотя и имеет под собой некоторые основания, не является достаточно убедительной; надо признать, что Шеллинг несколько замкнулся не по своей воле и не только потому, что прошло его время.

20-ые и 30-ые годы действительно были тем временем, когда слава Гегеля неуклонно возрастала и Шеллингу предстояло спорить с «лучшим из лучших». Плюс ко всему Гегель разрабатывал отдельные идеи Шеллинга его молодых лет, но с основательностью и последовательностью, которых последний не подозревал в своих идеях. Шеллингу гегелевские построения, вытекающие из «философии тождества», казались чудовищной нелепостью, но сразиться с Гегелем в сфере «чистой мысли» он долгое время не решался.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

У входа в философию следует написать слова данте
Речь идёт о христианской религии
Сила религиозного воображения даёт морали высшую способность к творчеству
Философия гегеля как учение о конкретности бога