<<<     ΛΛΛ     >>>   

Таким образом, смысл смысла существует и не существует одновременно, причем независимо от того, из какой совокупности опытов исходить. Здесь важна не конкретика опыта, а способ его восприятия. Когда смысл смысла стоит здесь, стоит непосредственно, то он существует и выступает как сущее. Когда же он скрыт и к нему устремляется сознание, проявляя свою интенциональность, то он становится тем, что, согласно сформировавшейся традиции, можно назвать бытием существования.

7. Восприятие предельного смысла в качестве сущего означает, что он содержится в любом мгновенном впечатлении, причем содержится в непосредственном виде, и для каждого случая в равной степени одинаково. Очевидно, это есть сама непосредственность как таковая. Именно, не непосредственно данный мне образ этого дерева в таком-то ракурсе, и не переживаемое сейчас мною чувство страха, радости и проч., а то, что характерно для всего этого – обобщающая непосредственность.

Смысл смысла в качестве сущего оказывается тем, что позволяет сущему быть сущим, или, что то же, он оказывается возможностью для сущего представать перед сознанием самим собой. Если угодно, это есть не что иное, как Солнце из «Государства» Платона, свет от которого позволяет увидеть реальные предметы.

В то же время, тот же предельный объект внимания, воспринятый в качестве не-сущего, означает прямую противоположность непосредственности, т.е. означает опосредованность – тот момент, который не позволяет увидеть (ощутить) предмет интенции, поскольку сообщает о наличии пелены на глазах сознания.

8. Мы естественным образом приходим к тому, что смысл смысла раскрывается как граничная пленка между сущим и бытием сущего. Движение от сущего к его бытию сопровождается пониманием этой формы как предельного сущего, а движение в обратном направлении – от бытия к сущему – приводит к ее пониманию как предельного бытия.

Как предельное сущее смысл смысла еще обладает свойством существования, но уже не является сущим в полной мере и располагается одной ногой в ноэматической области: обычно сущее, как оно представлено, не осмысленно, но наш предмет, хотя он и существует, обнаруживается в осмысленности.

Как предельное бытие смысл смысла принадлежит ноэме, но не противопоставляется очевидному, а, напротив, является настолько очевидным, что вполне может служить его символом.

Поэтому смысл смысла, будучи предельным объектом, на котором возникает наибольшее противоречие, сам по себе, по своей природе, представляет глубоко противоречивую форму. Противоречивость эта заключается в наличии структуры, разрушающее целое на две противоположные части, различие между которыми столь же велико, сколь и мало. Велико – потому что нет различия большего, чем между существованием и не-существованием. Мало – потому что как существование, так и не-существование относится к одному и тому же предмету – смыслу смысла.

Смысл смысла, понимаемый теперь как граница между сущим и бытием сущего, оказывается истинной трансцендентальностью. Именно он разрывает поток ощущений на два способа представления и понимания, и создает тем самым все возможные противоречия.

Граница трансцендентности

9. Прекрасное воспринимается как результат обращения к объекту, который оценивается прекрасным. Сознание здесь осуществляет акт трансцендирования, т.е. выхождения за свои пределы. Ведь до этого восприятия сознание не обладало данным ощущением, а, получив его, стало нечто большим, чем ранее. В этом смысле оно стало иным, перешагнуло через себя прежнего и вошло в новое состояние. Тем самым сознание преодолело некую границу, которая разделяла прежнее сознание со всеми образами и мыслями, соответствующими тому состоянию, и новое сознание с новой гаммой образов и мыслей. В перешагивании через эту границу сознание выходит за свои пределы и обращается к не-себе, к объекту, т.е. осуществляет акт трансценденции, так что сама граница оказывается границей трансценденции, разделяющей сознание и то, что им не является. И поскольку ощущение прекрасного возникает именно при ее преодолении, следует выяснить все ее сущностные черты для того, чтобы с полным пониманием ответить на исследуемый нами вопрос – что есть прекрасное.

10. Трансцендентная граница возникает, как только сознание осуществляет акт трансценденции, т.е. при обнаружении объекта внимания. Ведь при обнаружении объекта происходит его схватывание и, следовательно, сознание изменяется.

Все это похоже на самоовременение сознания, когда в движении в будущее оно постоянно становится иным. Однако следует без промедления оставить этот соблазн, и не отождествлять трансцендентную границу с моментом «теперь», хотя, конечно, как это сейчас будет показано ниже, некоторая, и весьма важная, связь того и другого имеется.

Различие трансцендентной границы и момента «теперь» можно увидеть хотя бы в том, что первая форма отделяет само сознание от того, что им не является. Если же сознание определить как то, что оно в себе содержит, включая все способности, то приведенное определение говорит о том, что трансцендентная граница разделяет имеющуюся в сознании данность от некоторой противоположности, т.е. от того, чего в сознании нет. По сути, она представляет собой границу между некоторой наполненностью (сознанием) и пустотой, свободной от этой наполненности, могущей лишиться этой своей привилегии (не-сознанием). Вторая же из упомянутых форм, т.е. момент «теперь», разделяет память о том, что было, от предвосхищения того, что будет. В этом случае мы имеем не сильнейшую противоположность наличие-отсутствие, а более скромное противостояние припоминания (ближайшего припоминания череды феноменов – ретенции) и предвосхищения (протенции), т.е. одного мышления – другому, которое есть недоведенное до своего логического конца первое противоречие наличия мышления и его отсутствия. Здесь трансцендентная граница включает в себя момент «теперь» как частный случай, так что и акт трансценденции оказывается включающим в себя акт овременения в качестве одного из своих структурных элементов (интересно, согласился бы Хайдеггер с таким утверждением, а если нет, то как сильно не согласился бы?).

С другой стороны, именно овременение можно рассматривать как более полновесную форму, поскольку трансценденцию можно рассматривать в качестве предельного выражения противоречия ретенции и протенции, т.е. одного вида мышления другому, в котором это «другое» мышление минимизируется, обнуляется и становится ничем, так что соотношение «мышление – другое мышление» становится соотношением «мышление – его отсутствие».

В любом случае, при любом подходе к делу, совершенно ясно различие момента «теперь» и трансцендентной границы.

11. Трансцендентальная граница порождает трансцендентную. Это важно понимать, поскольку может возникнуть ложное впечатление о принадлежности сознанию двух независимых друг от друга исходных форм. Если бы так обстояло дело, то трансцендентальная форма перестала бы быть собой вследствие потери своей уникальности, единственности. Действительно, пусть трансцендентальных форм будет не одна, а две. Тогда каждая из них, вследствие отличности от другой своей пары, будет обеспечивать разрыв опытного потока по своему индивидуальному образцу, в результате чего сознание получит на каждый факт двойной способ видения и представления. Скажем, лошадь будет восприниматься и как лошадь, и как что-то совсем иное, этот стул – как стул и не-стул и т.д. В итоге, сознание потеряет единство своего представления, т.е. свое собственное единство. Но сознание едино, поэтому двух разных трансцендентальных форм быть не может. Это, конечно, не значит, что само трансцендентальное не может быть структурировано. Однако все ее элементы должны быть взаимозамыкаемы друг на друге, и образовывать замкнутую и самодостаточную систему, существующее постольку, поскольку сущее существует.

Аналогично, поскольку трансцендентальная граница единственна, то трансцендентная граница тоже единственна. Это становится ясно при описании ее становления. В коротком изложении это выглядит следующим образом.

Трансцендентальность встречает опыт и разрывает его на два отношения к нему – на существующее и не-существующее, но предполагаемое. Например, моя рука дается мне как очевидно-существующая-рука (или ее очевидный феномен – в данном случае это неважно) – с одной стороны. А с другой – в этом факте существования руки вытесняется все остальное существующее, которое в данное мгновение восприятия руки как сущего предмета перестает для меня существовать в режиме очевидности, но наличие которого предполагаемо (ожидаемо). Если мое внимание сфокусировано не на одной руке, не на одном предмете, а на N-ом количестве разных предметов, например, на разбросанных на столе канцелярских скрепках или на сумме переживаний по поводу сейчас звучащей чарующе красивой музыки и т.п., то эта сумма и выступает в качестве единого предмета внимания, который в момент «теперь» существует, а все окружающее, вне фокуса внимания, выходит из области сущего и входит в сферу предполагаемого. Все это и означает, что трансцендентальная граница разделяет весь опыт на существующее и на не-существующее, но предполагаемое. Последнее мы обозначили как бытие сущего, так что трансцендентальная граница оформилась в виде разделения опыта на сущее и бытие сущего. Однако следует иметь в виду, что бытие сущего относится не к сейчас-видимой области, не к сущему, а к его окружению. Бытие сущего – это, по сути, бытие окружения сущего, а бытия этого сущего, которое сейчас дано в ясном виде, пока еще нет. Бытие этого сущего в момент «теперь» не бытийствует, оно ничтожится. В последующем, когда это сущее уйдет из области очевидности, о нем можно будет так-то и так-то думать: то ли вспоминать, то ли ожидать вновь и проч. И вот тогда-то и можно будет говорить о бытии этого явления, которое перестало быть сущим, но стало элементом окружения нового сущего.

Разрыв опытного потока на сущее и бытие окружения сущего автоматически приводит к созданию границы между предметом внимания и его окружением. Поскольку разрыв опыта со стороны смысла смысла есть проявление его активности, и в более широком ключе – активности сознания, то именно через активность происходит выделение объекта от всего остального. Последнее, по сути, есть обращение внимание, так что интенция на предмет, когда происходит выделение предмета для сознания и осознавания, представляет собой не первый, как полагал Гуссерль, а второй акт сознания.

Для более ясного понимания повторим этот момент: первый акт – разрыв поля опыта, второй акт – принятие выделенного предмета для сознания, как сказал бы Хайдеггер – в ракурсе «озабоченности».

Но здесь можно было бы возразить: появление предмета в поле зрения сознания невозможно без соответствующих интенциональных обращений. Само обнаружение – это уже акт интенции. Здесь все дело в том, что обнаружение представляет собой выделение некоторого «нечто» из всей гаммы других возможных объектов, следовательно, есть прерогатива первого действия смысла смысла. И лишь после того, как «нечто» отделилось от всего остального, оно принимается сознанием как объект, т.е. как данный объект. Иными словами, вначале выделяется нечто, а потом оно наделяется конкретными свойствами, которые и переводят исходное неопределенное «нечто» в конкретное что. При этом наделение конкретным содержанием означает принятие сознанием этого «нечто» и преобразование его в другое; из «объекта», коснувшегося сознания, – в объект, созданный им. Возможно, именно такую схему имел в виду Гуссерль, введя в «Картезианских размышлениях» пассивный и активный синтезы сознания. Пассивный синтез встречает, а активный синтез делает продукт встречи узнаваемым своим, объектом сознания. Но тогда в пассивном синтезе еще нет интенции, она появляется лишь в синтезе активном.

Когда происходит встреча с «нечто», объект еще не создан, его еще нет. Следовательно, нет и границы между ним и сознанием, именуемой трансцендентной границей. Оная возникает только тогда, когда обволакиваемое сознанием «нечто» превращается в предмет внимания, в объект, на которое внимание обращено. Это так, потому что факт принятия наличия объекта означает осознание себя в качестве сущности, отличной от него. Последнее прекрасно описано в «наукоучении» Фихте. Нам же здесь важен процесс возникновения трансцендентной границы, который, наконец, можно определить следующей схематической цепочкой: расслоение опыта ® создание объекта ® создание трансцендентной границы. При этом в выполнении каждого шага уже формируется в качестве зародыша последующий, и когда данный шаг выполнен полностью, то последующий уже сформирован и может быть «включен» в действие. Ведь некая сущность может действовать как самостоятельное целое лишь после полного своего формирования. До этого – она еще не есть «эта» сущность и действовать в характерном для «этой» сущности ключе она не может.

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

Данное сознанию
В определении времени кроется пространство