<<<     ΛΛΛ     >>>   

Относительно символики можно отметить, что символические концепции храмов в этом периоде находятся на стадии зарождения. Заметна общая тенденция усиления внимания к церковному искусству и в частности к культовой архитектуре. Репрезентативность сооружений, усиление значимости храмов приводит к тому, что символика общества христиан постепенно начинает отождествляться с их культовыми сооружениями. В то же время нельзя не упомянуть, что с IV века мы сталкиваемся с примерами использования символических концепций уже при строительстве церквей. Об этом говорит Прокопий, описывая строительство Императором Константином храма двенадцати апостолов в Константинополе: "Были проведены две прямые линии, пересекающиеся друг с другом в виде креста; первая прямая шла к востоку и западу, пересекающая её вторая линия была направлена к северу и югу."[70]

Интересным является также быстрое развитие священной топографии и выявление её специальными сооружениями. Именно при Константине начинается активная сакрализация пространства. Находившийся на Голгофе храм Венеры был разрушен, при раскопках на месте его фундамента была обнаружена пещера, в которой после распятия якобы был положен Иисус, а также найден крест, на котором Он был распят (Евсевий, Кирилл Иерусалимский и Эгерия, по-видимому ничего не знали о том, как крест был опознан. Иоанн Златоуст сообщает, что крест распознали по табличке, прибитой по распоряжению Пилата. Ввиду молчания четырех ранних свидетелей более поздние сообщения о чудесном опознании креста следует признать легендарными).[71] На Голгофе над пещерой была выстроена ротонда Воскресения, несколько раньше по другую сторону от креста был выстроен мартирий (базилика). Кроме того, Император Константин выстроил базилику Рождества на месте Вифлеемской пещеры и церковь Вознесения на Елеонской горе…

Иерусалим и Палестина начинают приобретать значение центра паломничества. Причем, характерно, что истинность объектов поклонения основывается на преданиях и легендах, а не документальных источниках. "Так, например, уже во времена Константина паломникам показывали камень, лежавший у того самого места, где Иуда предал Христа в Гефсиманском саду, а также пещеру в Вифании, в которой произошло воскресение Лазаря. К концу века на обоих местах были выстроены церкви. Желающие также могли посетить источник, в котором ап. Филипп крестил эфиопского евнуха; смоковницу, на которую забрался Закхей, чтобы получше разглядеть Христа, пальму, с которой отроки срывали ветви при въезде Иисуса в Иерусалим; посетить целительный ручей, в котором Христос и двое учеников омыли ноги по дороге в Эммаус, а также лечебное дерево в Гермаполисе, которое поклонилось младенцу Иисусу, когда Он вместе с Иосифом и Марией переправлялся в Египет. Несколько позднее были обнаружены мощи пророков Аввакума, Михея и Захарии, Стефана Первомученика, а также голова Иоанна Крестителя. О древности и, тем более достоверности всех этих традиций, за исключением почитания Вифлеемской пещеры, ничего нельзя сказать с определенностью."[72]

Представляется интересным, что священную топографию, обозначаемую храмовыми сооружениями, впоследствии, исследователи сопоставят с появлением истолкования литургии как воспоминания о страданиях, смерти и воскресении Христа, находя в ней принцип символической организации храмового пространства. С этой точки зрения части церкви рассматриваются, как символы "святых мест". "Конха – символ Вифлеемской пещеры, киворий — Голгофы, трапеза (по другим толкованиям весь алтарь) — Гроб Господень, амвон — камень, который ангел отвалил от гроба Господня, и на котором он сидел…"[73]

Развитие символики храмов представляется связанным с приобретением ими дополнительных функций. Показательно, что церкви уже не являются просто помещениями, необходимыми для собраний. Они выявляют собой места, памятные события, свидетельствуют о величии Божием, привлекают новых членов в церковь.

Подводя итоги можно отметить, что символика храма складывалась постепенно. В первые века бытия христианской церкви её члены не только отрицают существование у них культовой архитектуры, но и даже выступают против таковой. Хотя со II в. имеются свидетельства об использовании христианами домов молитвы, говорить о существовании у них храмовой символики нет оснований.

Первые символы, относящиеся к культовым зданиям, встречаются только в IV веке. При этом символическое обоснование архитектурной формы вторично по отношению к строительной практике, и связано с появлением у храма репрезентативной функции. Можно утверждать, что увеличение значимости здания приводит к тому, что здание перенимает символы относящиеся первоначально к сообществу верующих.

Мы сталкиваемся с появлением в IV в. отдельных символических уподоблений, относящихся к культовой архитектуре, но говорить о сложившихся символических концепциях храмов логично только применительно к средневековому периоду. В этот период они активно развиваются, достигая совершенства целостности, оформляясь как традиции и каноны, сохраняющиеся до нашего времени.

_________________________________________

 <<<     ΛΛΛ     >>>   

У христиан нет храмов
Августин иппонский творения литература
7 казаков
Они будут полезны господу для здания